________________________________________________

ШрИмАн веНкаТанАтхАрйаХ кави-тАркика-кесарИ 
ведАнтАчАрйа-варйо ме саннидхаттАМ садА хРди 
Пусть добродетельный Шриман Венкатанатха, лев среди поэтов и логиков, 
Веданта-ачарья выберимый всегда находится в моем сердце. 
________________________________________________

0. Гуру-парампара-сара. 
Кратко: 
 - Каждый мумукшу должен иметь связь с садачарьей (существующим ачарьей). 
 - О должен размышлят о священной парампаре, начиная с Парамачарьи, Шриман Нараяны, и далее вниз по линии, и об той большой помощи, что они оказывают нам. 
 - Наш Парамачарья помогает нам непосредственно или косвенно через Своего сына (Брахму), внуков (Нараду, кумаров и пр.), святых (Вьясу) и аватары (альвары). 
 - Каждый обязан почитать своего ачарью и держать в тайне мантры (protect) и мантрартхи, переданные им. Если он не будет делать так, он потеряет это богатство и совершит великий грех. 
 - Когда бы он ни начал размышлять об этих тайных значениях трех мантр, он сперва должен вспомнить  ачарья-парампару. 
 - Ачарья-бхакти - нитья-, наимиттика- и камья-карма*. Так как отказ от соблюдения этого приводит к греху, ачарья-бхакти классифицируется как нитя-карма. Она признается наимиттика-кармой, ведь для несоблюдающего  предписано искупление. Поскольку она ведет к приобретению знания, ее рассматривают как камья-карму. 
(*совершаемая постоянно/ежедневно, по особым случаям и по желанию соответственно)

1. Введение. 
У желающего освобождения (мумукшу) само это стремление может возникнуть только от надлежащего гуру, а обретение гуру возможно при выполнении хотя бы одного условия: 
 - приязнь, благосклонность Бога. 
 - хорошие дела, пусть даже и случайно совершенные.
 - даже мимолетный милостивый взгляд (gracious glance) Господа на новорожденного (джАйамАна-кадакша). 
 - отсутствие вражды и ненависти к окружающим. 
 - стремление изучать истину. 
 - общение с добродетельными. 
Веды снова и снова повторяют, что индивидуальные души божественны и имеют неотъемлемое право достигуть мокши. Но из-за покрытий кармы, накопленных за многие жизни, они забыли об этой божественности и заблудились в череде рождкений и смертей, в замкнутом круге кармы и повторных рождений. Так они становятся подверженными нитья-самсаре без какой-либо надежды на выход. Редко бывает так, что душа - при наличии вышеперечисленных факторов - натыкается на гуру, который приобщает ее к вечным истинам и возвращает к естественному, освобожденному состоянию через бхакти (поклонение) или прапатти (предание, от гл. корня пра-пат - падать, бросать вниз; Радхакришнан использует слова "пассивное самоотречение"). 
Чтобы проиллюстрировать важность роли гуру тот и огромный долг, которую освобожденная душа ему должна, автор приводит следующий пример: Молодой наследный принц едет с отцом на охоту в лес, где он теряется. Его находят некие охотники. Сын царя принимает их качества, обычаи, манеры и привычки, забывая, что на самом деле он - принц. По прошествии некоторого времени он узнается заехавшими придворными царя; они открывают ему его настоящее положение и возвращают царю. Тот очень рад возвращению своего дорогого сына, который, как он верил, был потерян навсегда. Благодаря царским слугам принц восстановил свои регалии. Подобно этому, дживатман, потерявший собственную идентичность, восстанавливает свою давнюю славу через случайное столкновение с духовным учителем - истинным слугой Бога. 

2. Определение наилучшего. 
Именно такие гуру инструктируют желающего мокши, что подлежит изучению, а что должно игнорироватся как не полезное для достижения мокши. Установив целью достижение мокши, мы должны тщательно избегать того, что прямо противоположно или просто не способствует ей. Действительно, есть бессчетное количество вещей в этом мире, которые можно узнать, но жизнь коротка, а барьеры многочисленны. Поэтому мудрый человек , желающий освобождения, должен предпочесть только то, что всегда и безоговорочно является наиболее ценым, не растрачивая время и энергию на побочные и вредные цели. Вещи, которых следует избегать: 
 - философии, противоположные Ведам (чарвака, буддизм, джайнизм...) и философии еретиков (тех, кто принимает Веды, но извращает их содержание). Они - бесполезны и ничего не стоят (асАра) (сАра - суть, ядро, квинтэссенция, сила). 
 - философии, изложенние в карма-кханде Вед, ведь они имеют малую ценность (алпасАра). 
 - ту часть, что нацеливает на Сваргу после смерти; хоть это и может для некоторых казаться полезным, в действительности это не ведет к мокше (сАра) .  
 - то, что имеет дело с постижением самого себя (realization of one's own self), кайвальей и средствами ее достижения: это лучше предыдущего (сАратара), но в действительности не способствует достижению мокши (кайвалья не вечна). 
Наиболее ценное - это то, что имеет дело с Высшим Брахманом, достижение этого Брахмана и будет наилучшим (сАратама). 

3. Самая важная и отличительная доктрина. 
Базовое понимание шарира-бхавы (природы тела) дживатмана относительно шарира-бхавы Параматмана - отправная точка нашего пути к мокше. 
•	(далее переводчик ссылается на свою отдельную работу, доступа к которой у меня нет. Вообщем, можно сказать, что самая специфическая доктрина, отличающая Шривайшнавизм от прочих даршан - это представление о мире и душах как о теле, шарире Ишвары. 
Брихад-араньяка уп. 3.7.30 (Мадхьяндина). йа Атмани тишТхан Атмано 'нтаро йам АтмА на веда йасйа АтмА ШарИраМ йо 'тмАнам антаро еша та АтмАнтарйАмй амРтаХ  
Тот, кто находится в [джив]атмане, отличен от атмана, кого атман не знает, у кого атман - тело, кто изнутри правит атманом - это твой Атман, Антарьямин ("движущий изнутри"), бессмертный (ничем не колеблемый). 

...Мы обсудили там, что сознающие существа составляют тело Ишвары и поддерживаются, управляются и направляются Ишварой, который - их Душа. Говоря о подчинении (Шешатва, букв. остатность, существование в форме остатка, частицы [Ишвары]) душ, мы подразумеваем служение (дАсатва, состояние слуги), их право и обязанность служить Ишваре, cвоему владельцу. 

4. Пять вещей, которые должны быть известны ищущему спасения. 
 - парамАтмА-сварУпа, характеристика Высшей Души. 
 - джИвАтмА-сварУпа, описание индивидуальной души. 
 - упАйа-сварУпа, средства для достижения дживатманом Параматмана, т.е. мокша через бхакти или прапатти 
 - пхала-сварУпа, плод: окончательная цель существования джив заключается в служении (дАсатва) стопам Параматмана при достижении мокши.
 - виродхи-сварУпа, природа препятствий на пути к конечной цели. 
(сварУпа - "своя форма, [пребывание] в форме самого себя": природа, натура, истинная действительность, естественный вид или состояние, в котором видны все аспекты и свойства. 
упАйа - "приближение, прибытие, приход в/ксредство, метод достижения, путь; ) 
Препятствия являются результатом грехов - совершенного в нарушение кодексов поведения, предписанного шастрами, что ведет к неудовольствию Бога. Это, в свою очередь, препятствует продвижению дживы к мокше. Грехи возникают из авидьи и карма-васан (покрытий кармы, последствий прошлых и теперешних действий), избавление от них приносит искупление и предание Богу. 
Есть несколько путей для проявления препятствий: 
 - соединение дживы и пракрити притупляет интеллект 
 - сознание дживы отождествдляет себя с телом и органами восприятия 
 - рождение как животное, птица и т.п., - они не имеют доступа к шастрам 
 - даже если имеется рождение в человеческом теле, интеллект дживы может быть подвержен влиянию атеизма 
 - если человек теист, он все равно может слишком увлектись мирскими удовольствиями 
 - преднамеренное совершение грехов для получения временной мирской выгоды
 - "эффект домино": один грех ведет к другому, в итоге они формируют бесконечную цепь 
 - совершение обрядов, ритуалов для второстепенных богов с желанием мирской выгоды. И субъекты, и объект такого поклонения - дживы; в связи с этим автор проводит аналогию с коровами, привязанными вместе в одном сарае. 
 - несовершенная (дефектная в чем-то) медитация и неправильное поклонение
 - прочие преграды. 

5. Три предмета 
 - четана, чит - мыслящее, обладающее сознанием: дживы трех типов, Ишвара.  
 - ачетана, ачит - бессознательное: дхарма-бхута-гьяна, шуддха-саттва, пракрити, время. 
 - ИШвара - Ишвара. 

Или, немного другая класификация (c www.ibiblio.com/sripedia): дравья (6 видов), адравья (10). 
dravya (вещество, материал, субстанция; = vastu) - то, у чего есть модифицированное состояние. Другими словами, нечто служащее основой для [своих] модификаций (вариаций), есть дравья. 
Авастха*, модификация, определяется как вторичное (adventitious - вспомогательное, добавочное,.. ) качество, которое должно быть неразрывно связанным с связанным с веществом. 
Нарример, если кувшин кладут на землю, земля принимает несколько иной вид (подстраивается под кувшин, на ней остается оттиск днища). Но такое изменение земли - не авастха, даже не временная авастха, потому что земля отлична от кувшина (кувшин просто воздействует на нее). 
Далее, постоянный признак веществане может быть авастхой, даже при том, что он неразрывно связан с веществом. Скажем, коровство (бытие коровой) неотделимо от коровы, но, поскольку это не дополнительное качество, это не есть вариация/авастха коровы (коровство - сама корова). 
*avasthA букв. значит "вниз-стоя[ние]", опускание, приземление, остановка, закрепленение в таком-то состоянии, своего рода "пускание корней". 

Есть шесть видов дравьи: 
1. jaDa (бездумное, индифферентное, тупое): prakRti (24 элемента) и kAla время. 
2. ajaDa (не-тупое, не-бездумное): 
2.1. Izvara, jIva. От прочих таттв они отличаются тем, что  pratyaJc - "направлены напротив, в противоположном направлении, обратно, на себя; воротящиеся, оборачивающиеся", т.е. рефлексирующие, интровернтные, интроспективные, знающие "я есть". pratyaJc таже - запад, в противоположность  востоку prAJc. Префикс ni, связанный с ночью, передает похожую идею: отступление 
назад, в себя, в рамки своего, в свое личное место, пятясь, на попятную. 
2.2. dharma-bhUta-jJAna ("знание, ставшее дхармой") и nitya-vibhUti (zuddha-sattva - "чистая существуемость", материал, в котором исполнена Вайкунтха, в т.ч. духовные тела, тела Нараяны). Отличие от джив и Ишвары в том, что они: 
prAJc - "направлены вперед, на нахождение перед [чем-то]". В Катха-уп. 2.1.1 похожее слово - parAJc, "направленные вовне, дальше". Это значит что их сразу можно заметить, они раскрываются. pratyaJc таже - запад, в противоположность  востоку prAJc. 
apratyaJc - "не-обратно-направленные", не повернутые, не воротящиеся, направленные не на себя, т.е. не могущие знать "я есть". 
abhoktR "не вкушающие, не употребляющие": не испытывает никаких ощущений; не познают сами (на самом деле это делает ее хозяин - дживатман и Параматман); не проявляют дальнейшей активности после созерцания себя (если хозяин посмотрит на свое тело и перестанет, оно потом не будет продолжать созерцать само себя; если хозяин знает некую информацию, она не будет знать себя); не могут сами воспользоваться результатами того, что познал ее хозяин, они просто его орудие. 

Адравью можно определить как то, что не может быть субстратом, основой для чего-то еще и которое обязательно зависит от дравьи. 
Просто какое-то качество не может быть расценено как адравья.Адравья должна быть таким качеством или особенность, что не становится основой-субстратом для других качеств и полностью связано с дравьей. Напр., гьяна, знание - качество дживы, но гьяна, хоть и неразрывно связана с дживой, все же не является адравьей, ведь не служит субстратом дл ямодификаций. Рупа (форма или цвет как качество) - не-дравья, так как это не субстрат для других качеств и в тоже время неотделимо от вещества, которому свойственно. 
Ввиду вышеизложенного, адравья также определяется как то, что не может допустить соединения с другим качеством. 
Дравья и адравья - понятия полные и взаимоисключающие, т.е. не может быть так, что дравья стала адравьей, и  наоборот. 
Есть десять фундаментальных адравьй (как это описано ВедантаДешикой): саттва, раджас, тамас; звук, касание, форма, вкус, запах; самйога (соединение, сочетание, связь), шакти (потенция). 

6. Параматман - высшее божество и высшая цель 
Высшая цель всех мыслящих - достижение мокши, т.е. объединения с Параматманом; поэтому нужно знать, кто Он. Как человек, желающий достигнуть определенного места, должен иметь данные о его точном местоположении и кратчайшей к нему дороге, так и стремящийся к мокше должен знать то, что может ее дать и самый легкий путь к этому. Все, что не касается нашей цели, не нужно узнавать. Параматман - Нараяна. 

7. О стремлении к мокше 
С помощью шастр душа учится проводить различие между собою и телом с одной стороны и между индивидуальной душой (джИвАтман) и Высшей (парамАтман) с другой. Она также узнает о действиях (карма), приводящих к повторным рождению (пунарджанма). Поэтому воздерживается от дурных поступков (pАpа) и прибегает к благоприятным (пуНйа) в соответствии с писаниями. Она также узнает о Всевышнем, Шри Нараяне и о предании (прапатти) Ему, достижении Нараяны и наслаждении постоянным счастьем. Таким образом, она становится желающей освобождения (мумукшу). 
Стойкое приверженность этому возникает только тогда, когда преодолены следующие категории понятий "я" и "мое": 
 - идентификация себя, порожденная привязанностью к телу 
 - чувство обладания телом и телесный опыт (точнее, bodily experiences). 
 - ощущение зависимости от другого божества, или же зависимости одновременно от Бхагавана и от прочих божеств. 
 - ошибочное мнение о том, что другая джива является ее защитником и повелителем. 
 - вера в то, что она действует самостоятельно, ради собственной выгоды и наслаждается плодами совершенного собою. 

8. Классификация людей, пригодных к освобождению
Есть два вида тех, кто квалифицирован получить освобождение - бхакты и прапанны. Бхакти обсуждается в разделе о бхакти-йоге,  тут поговорим о прапатти. Предание может быть выполнено даже теми, кто не знает ни о правилах, которых нужно придерживаться, ни о шагах, которые предпринимаються в процессе. Это предание может быть проявленным как простая покорность Богу с абсолютной верой в Него 
 - при повторении мантры так, как это порекомендовал гуру (укти-нишТхА). 
 - ученик может попросить своего ачарью примкнуть к его просьбе исполнять прапатти и попросить Бога от его  (ученика) имени; даже без повторения мантры непосредственно учеником (АчАрйа-нишТхА)
 - высокоразвитые души могут предаться спонтанно (сва-нишТхА). Это очень редкий случай, и такого человека называют свайам АчАрйа. 
 - те, кто не могут предаться ни сами по себе (сва-), ни найти ачарью (укти-, ачарья-ништха), могут найти где-то другого преданного Бхагавана и совершать прапатти (бхагавата-нишТха). 
Без обращения к бхакти или прапатти невозможно достигнуть мокши. Из этих двух, прапатти пригодна для всех независимо от касты, убеждений, пола, места или времени и может обойтись без сложных ритуалов. Она может уничтожить все нагромождения кармы. 

11) How many types of prapatti are there? 
11)There are four ways of performing prapatti: 1) Doing prapatti oneself (sva nishta). 2) Where a disciple repeats the prapatti mantras, as taught by the acharya (ukti nishta). 3) Where the disciple does not repeat the mantras, but the acharya performs prapatti, for the disciple (acharya Nishta). 4) Where a learned Sri Vaishnava does prapatti, on behalf of the person (bhagavata nishta). So, one of these methods has to be adopted, for performing the prapatti. 

9. Классификация средств обретения мокши 
 - раджа-йога и хатха-йога могут в лучшем случае служитьдля укрепления тела и ума, но не могут вести к мокше. 
 - карма-йога как способ получить мокшу должна быть в варианте нишкАма (бескорыстное действие) - в то время как мы не можем бросить нитйа- (обыкновенное, ежедневное) и наимиттика-карму (специфическое, особое действие) при любых условиях. В лучшем случае она ведет к гьяна-йоге и затем, возможно, к бхакти-йоге. 
 - гьяна-йога сама по себе не может привести к освобождению, ведь знание бесполезно, пока не превращено в действие. Так, просто знающий о том, что болезнь можно излечить лекарством, не может вылечиться, пока не применит его; просто знающий , что голод уйдет, если поесть, не решит проблему голода, пока не поест. 
 - бхакти-йогу, хоть она и считается одним из прямых путей к мокше, практиковать трудно. 
Чарама-шлокой БГ Сам Бхагаван установил, что прапатти - единственное легкое и в тоже время безотказное средство достижения мокши. 
Различия между бхакти (т.е. поклонением, упасаной) и прапатти (преданием, шаранагати): 
Рождение 
 - бхакти: сначала нужно получить рождение в пределах трех каст, ведь совершение упасаны может быть начато только в теле, защищенном от самого рождения, хоть и может быть продолжена в любом другом в последующих жизнях. 
 - прапатти: нет зависимости от касты, все, что требуется - чувство неспособности следовать бхакти-йоге; сильная жажда мокши; и только от Бхагавана, зная, что только Он может предоставить ее. 
Знание писаний 
 - бхакти: нужно изучить шастры должным образом.  
 - прапатти: недостаток в знаниях - не препятствие. 
Следование их предписаниям (точнее, disciplines) 
 - бхакти: нужно придерживатся предписанного шастрами скрупулезно и непрерывно.  
 - прапатти: следование дисциплинам рекомендуется, но не как главная составляющая предания.  
Задержка в обретении мокши 
 - бхакти: тот, кто не возражает против отстрочки освобождения, может принять бхакти.  
 - прапатти: тот, кому не терпится получить освобождение, должен принять только прапатти. 
Варнашвара-дхарма
 - бхакти: соблюдение варна- и ашрама-дхарм обязательно и включает в себя несколько трудоемких ежедневных и специальных (нитья, наимиттика) обязанностей. 
 - прапатти: без следования дхармам нельзя обойтись, но это часть прапатти и выполняется ради удовлетворения Бога (подробнее см. тему 11 и ниже). 
Вспоминание о Боге в момент смерти 
 - бхакти: необходимо. Практически это возможно только в последнем теле, когда вся карма уже стерта. 
 - прапатти: это не обязательно. После предания Он помнит душу и предоставляет мокшу в конце текущей жизни. Или даже раньше - смотря что просят. 
Уничтожение кармы 
 - бхакти: не может удалить прАрабдха-карму (уже начавшую действовать, давшую всходы). 
 - прапатти: удалит и саНчита- (накопленную за все время), и даже прАрабдха-карму. Если Вы желаете освобождения здесь и теперь, молитесь об этом во время прапатти, Бог предоставит это сразу же. Это будет Артха-прапатти. 
Какая-то задержка может быть лишь оттого, что прапанна не молился о скорейшем избавлении, будучи готовым пройти оставшуюся прарабдха-кармы до конца текущей жизни. Такое известно как тРпта-прапатти (тРпта - удовлетворенный, насыщенный). В этом случае неосознанно совершенные грехи игнорируются, а совершенные сознательно уничтожаются или искуплением, или через ослабленные наказания на протяжении этой жизни. 
Продолжительность и интенсивность садханы 
 - бхакти: нужно заниматся постоянно и в течении длительного периода; сопровождается многочисленными препятствиями; трудный способ достижения мокши, ведь затрагивает неукоснительное следование одной или нескольким из 32х видьй упанишад, прилагающихся к бхакти-йоге. 
 - прапатти: гарантирует освобождение немедленно; может быть совершено и один раз; нет никаких препятствий или трудных условий; открыто даже для тех, кто не имеет ясного знания, но склонен принять ее средства. 

Если Всевышний является настолько Высшим, а индивидуальная душа - такая ничтожная из-за совершенных грехов, как Бог нисходит до уровня души и поднимает ее? 
Рамануджа отвечает, что Бог может делать и делает это, проявляя Свое качество саулабхйа (легкость достижения) и скрывая качество паратва (высокость). Как хромой человек может сесть на слона, если тот наклонится к земле, к его уровню, так и незначительная душа в этом несовершенном мире может приблизится к Богу всего. 
Другой вопрос возникает относительно того, как прапатти может уничтожить всю санчита-карму и прарабдха-карму. Вся карма может быть уподоблена большому грузу хлопковых товаров, сложенных на складе. Можно освободить помещение, вынимая один тюк за другим, но это займет много времени. В то же время одна горящая спичка быстроуничтожит все запасы. "Все накопленные грехи и те, что уже приносят плоды, будут сожжены подобно отбросам, сжигаемым огнем" - говорит Андал. 

10. Пригодность к прапатти 
Следующая квалификация требуется и для бхакти и для прапатти: 
 - желание мокши.
 - поиск истины в шастрах. 
 - желание и возможность исполнять обязанности, предписанные шастрами. 
 Квалификация для тех, кто хочет выбрать именно прапатти: 
 - неспособность принять другие средства (Акинчанйа). 
 - отсутствие интереса к другим путям, которые только приводят к задержке мокши (ананйа-гатитва). 
 - безоговорочное и абсолютное предание себя Шри Нараяне с непоколебимой верой в Него как единственного защитника (ананйа-ШараНатва). 

11. Виды принадлежностей (парикара - окружение, то, что помогает и ассистирует) прапатти 
 - анукУлйа-саНкалпа: стремление действовать только в соответствии с пожеланиями Бога - так, чтобы это приносило Ему радость. Включает в себя: следование долгу, предписаний для своих варны и ашрама, т.е. нитья- и наимиттика-карма; почитание преданных Господа (бхагават и ачарьев) с тем же рвением, что и при поклонении Богу непосредственно; исключительная и безоговорочная преданность только Шри Нараяне, никаких других богов. 
 - прАтикулйа-варджана: тщательное избегание неприятного Ему (того, что противоположно пунктам анукулья-санкалпы). 
 - махАвиШвАса: "великая вера" - полная вера, глубокая уверенность в том, что Господь защитит. 
 - кАрпанйа: понимание неспособности души совершить что-либо помимо помещения себя у стоп Господа (букв. скудность, бедность, жалкость, ничтожность, нечто жалкое и без малейшего влияния; иногда заменяют синонимом АкиНчанйа - никудышность, ничтожество, "полный нуль"). Это самоуничижение исключает эго, гордость, собственничество и прочие недостатки. 
 - гоптРтва-вараНа: выбор Его как единственного защитника. 

Кто твердо придерживается этих пяти анг (частей) во время прапатти, тот обязательно будет спасен Богом и получит освобождение в конце уже этой жизни. Это, однако, не значит, что можно в их отношении можно допустить послабление (dilution - разбавление, снижение концентрации) в период после предания. Это означает только то, что они - принадлежности (the accessories) при совершении прапатти. Из пяти самая важная - махА-виШвАса, которая может проявиться только с милостивого благословения учителя. При отсутствии этого будет трудно достичь должной готовности, решимости и сосредоточенности. 
Пять анг можно проиллюстрировать случаями из повседневной жизни. Возьмем для примера посещение магазина для покупки какой-то вещи. Сам факт того, что человек идет в определенный магазин, из многих вариантов делая выбор в его пользу - анукулья-санкалпа. То, что он отказывается от других мест торговли - пратикулья-варджана. Идет покупать нужную вещь потому, что осознает неспособность произвести ее самостоятельно, т.е. свою карпанью. Он доверяет магазину самому выбирать качество, количество и цену товаров, - вот хорошая иллюстрация маха-вишвасы, беззащитности перед возможными махинациями. Выбор конкретного изделия и сама покупка составляют гоптритва-варану. 
Или, другая ситуация: нужно препоручить своих детей няне. Анукулья-санкалпа тут представлена фактом наема именно этой няни. Если работник замечен в чем-то предосудительном, родители не воспользуются услугами такого; это пракулья-варджана. Невозможность должным образом заботится о детях - принятие своей беспомощности, карпаньи. Доверие к няне (которая теоретически может сделать все что угодно) - маха-вишваса. Выдвигаемые к ней требованья будут гоптритва-вараной. 
Можно привести много других примеров ситуаций, где человек зависим от чего-то. Если мы признаем факт принятия этих мер даже в повседневной жизни, для нас не должно быть трудностей в принятии того же самого, но уже при совершении прапатти. В каком-то специальном обучении необходимости нет. 

Маха-вишваса состоит из наличия полной веры в следующее: 
 - Бог всезнающ, а душа несовершенна и запятнана из-за покрытости кармой. Поскольку Бог знает о всех ее прегрешениях, в обычном случае Он приготовил бы только наказание. Но, по совету богини Лакшми, Он сжаливается над душой, приниимает ее, прощает ей грехи и дарует освобождение. 
 - Господь вершит правосудие в соответствии с законами кармы. Так как большинство наших дел - преступления, мы по большей части заслуживаем наказания. Но даже при таких обстоятельствах Он из крайнего сострадания и любви прощает и предоставляет мокшу. 
 - Так как Бог является всемогущим, нет ничего, что он не может предоставить, и нет ничего, что могло бы стать поперек Его воли, Он может, проявляя сострадание, принять акт предания и вознаградить мокшей. 
 - Всевышний не предоставляет материальные награды быстро и непременно по различным причинам в интересах прапанны, но Он никогда не задерживает освобождение, если преданный просит. 
 - У Бога нет ни преубеждений, ни фаворитизма. Кто бы ни предался, вознагражден мокшей независимо от касты, воззрений, пола и т.п. Это имеет место из-за качества саулабхья, легкодостижимости. 

12. Приготовления к выполнению прапатти. 
Лучник ложит стрелу на тетиву и сразу поражает цель. Хотя сам акт срельбы фактически совершен за какие-то доли секунды, стрельцу перед этим требуется пройти долгую подготовку, обучение и практику. Он развивает достаточную концентрацию ума, должный уровень ловкости и сноровки, а также веру в саму возможность обрести навык меткой стельбы. 
Так и в нашем случае: есть подготовительные, вводные действия для стремящегося к прапатти: 
 - отдавание себя, самой своей природы Богу, шешину (сварУпа-самарпана; самарпаНа - отдавание, передача, вверение, полное препоручение). 
 - передача Ему ответственности ("груза") за свою защиту (бхара-самарпаНа; бхара - груз, ноша; ношение, удержание, сохранение в хорошем состоянии, забота). 
 - посвящение плодов всех дел (пхала-самарпаНа; пхала - плод, эффект, результат). 
На практике они проявлены как 
 - отказ от представления "я деятель", "я совершаю действия" (картРтва-тйАга). 
 - отказ от концепции "мое", "я владелец" (маматА-тйАга). 
 - отказ от плодов действий (пхала-тйАга). 
 - отказ от средств достижения плодов (пхалопАйа-тйАга). 
Если человек молится о том, чтобы не совершать грехи после предания (до конца оставшейся жизни), Господь дает это. Но такое желание может возникнуть только у развитого преданного, чей ум был очищен эпитимьями и посвящением (disciplines and dedication) - так, как это только что было описано. 

13. То, что должно быть сделано предавшимся. 
Признаки человека, который выполнил то, что необходимо сделать, т.е. предался: 
В период после предания и до самой смерти он должен быть неподверженным всем неприятностям, заботам, напряженности или сомнениям относительно факта достижения цели. Он должен с нетерпением ожидать освобождения как предвестника прибытия дорогого гостя, так как выход из самсары - предмет большой радости*. Нужно продолжать придерживатся обещаных ежедневных и специальных обязанностей, угодных Господу, и избегать могущих вызвать недовольство, поддерживать махавишвасу и помниить о собственной карпанье. Одним словом, даже проживая в этом мире, прапанне следует вести себя как освобожденная душа. 
Раскаянье в совершенных грехах и искупление необходимы в период до прапатти, иначе она неэффективна. С другой стороны, если человек зациклился на своих прошлых посупках и продолжает томиться уже после предания, это свидетельствует о недоверии к Богу, к Его гарантии простить все. Поэтому искупление до и упование [на защиту] после - признак того, кто свершил акт прапатти. 
Самоуверенный человек может чувствовать, что потерял инициативу, но прапанна будет считать, что никогда и не владел ею - она всегда была в руках Бога, которому он предался. Ни наша воля, ни ум, ни интеллект не работают для нас. Каждое действие - Его, а то единственное, которое можно назвать нашим - это вручение себя Ему. Господь не принуждает полностью отдать себя, ведь это нарушило бы нашу свободу выбора, но все Его действия направлены на создание благоприятных для предания обстоятельств. Препоручив себя однажды, прапанна может буыть уверенным Его защите и не предпринимает каких-либо попыток уберечь себя. 

14. Признаки поведения преданного, свидетельствующие о развитии нужного для прапатти настроения. 
Следующие черты показывают, что прапанна достиг определенной ступени развития: 
(нишТхА - устойчивое положение, позиция; совершенство, пик, вершина; определеное мнение, убеждение)
уровень сварУпа-нишТхА (убежденность в природе своего "я"): 
 - не чувствует себя, когда его бъют, ругают и т.п., ведь знает, что душу нельзя задеть. 
 - чувствует сострадание к своим оскорбителям. 
 - благодарен тем, кто порицает его, потому что они информируют его о возможном недостатке - который, конечно же, нужно исправить. 
 - не чувствует ненависти к оскорбителям, зато убежден, что такова воля Господа, что это испытание устойчивости. 
 - ощущает счастье от того, что обвинения (справедливые или нет) и демонстрации его изъянов уничтожают его грехи. 

упАйа-нишТхА (устойчивость в методах): 
 - убежден, что неподвластен никому кроме Шри Нараяны. 
 - готов принять смерть, когда и как бы она ни пришла, как почетного гостя, зная, что после он достигнет царства Бога. 
 - не обращается за помощью ни к каким другим средствам достижения цели, твердо веря, что Господь гарантированно ответит на все его просьбы и защитит при любых обстоятельствах. 
 - свободен от всех забот, ведь знает, что Бог устранил бы все неблагоприятное для духовного развития, и предоставит все способствующее. 

пурушАртха-нишТхА (убежденность в правильности цели): 
 - погруженный в поклонении Господу, он больше не ищет отдыха, хорошего питания и т.п., считая, что все делается по воле Божьей. 
 - если он попадает в комфортные условия, то не избегает их, полагая, что это один из способов избавиться от хорошей кармы (которая тоже является препятствием на пути к мокше). 
 - смотрит на радость и печаль одними глазами, зная, что удовольствие и боль посещают его так, как это предопределено Богом. 
 - чувствует интенсивность преданности как парама бхакти, когда для него непереносима любая задержка в достижении общения с Богом (приблизительный перевод). 
Когда человек приобретает вышеуперечисленные качества, у него не должно быть других страхов кроме бхагавата-апачары и ачарья-апачары (выявления непочтительности к преданным и учителю), которым он хотел бы потакать. 

15. Как нужно вести себя после прапатти. 
Далее указано, как нужно вести себя после предания вплоть до освобождения во время смерти: 
 - прапанне не следует ослаблять внимательность при выполнении постоянных обязанностей (нитья-кармы). 
 - должен увеличивать свои познания, обращаясь к ачарьям и другим квалифицированным людям. 
 - если он достиг совершенства, позволяющего прямо общатся с Богом, ему не стоит чувствовать гордость от этого, наоборот - необходимо всегда помнить о собственной незначительности. 
 - обязан держать свои чувства под контролем. 
 - продолжение служения форме арча Господа и нишкамья-кармы - тоже среди требований к прапанне.  
 - должен избегать желания мирских удовольствий, не отказываясь при этом от работы, получения доходов благочестивим способом. 
 - должен чувствовать благодарность к учителю, приобщившего его к прапатти. 
 - ему требуеться постоянно повторять двайя-мантру, как рекомендовано его гуру. 
 - не стоит также гордиться или хвастаться своим величием 
 - нельзя оскорблять или пренебрегать преданными и ачарьями. 
 - нужно всегда стремиться служить Бхагавану, преданным и ачарьям. 
 - следует употреблять только пищу, увеличивающую влияние саттва-гуны. 
Или, короче: каждый преданный должен: 
 - забыть - о мирских удовольствиях и желании их. 
 - помнить - о большой помощи со стороны учителя. 
 - не произносить - слова самовосхваления. 
 - произносить - двайя-мантру. 
 - избегать в уме - непочтительности к бхагаватам и ачарьям. 
 - мысленно выполнять - служение Бхагавану, бхагаватам и ачарьям. 

16. Вершина пурушартхи. 
Если мы исследуем то, что является самым приятным для Бога, мы прийдем к выводу, что это - служение его преданным. Следовательно, служение бхагаватам являет собою наивысшую ступень и самый важный аспект в нашем поклонении Богу. Как мы уже выяснили, цель прананны - служение Ему в Парамападе (наивысшем месте, обители), но каждый должен пройти обучение этому еще тут, в этом мире. Так как бхагаваты одушевлены Бхагаваном, любая услуга им переноситься также и на Бога. Преданные подобны детям Господа, и служение им будет приятно Богу, подобно тому как удовлетворение ребенка приносит радость и родителю. 
Именно поэтому Шри-вайшнавы называют себя "adiyen", что означает "я, который у ваших стоп". Аналогичный смысл передает выражение "adiyar". Период служения преданным можно сравнить с испытательным сроком, позволяющим прапанне уже здесь испытать блаженство служения Господу, и "опять впервые" (again for the first time) - когда он достигнет Парамапады. Это также уберегает от 
 - склонности совершать грехи. 
 - сомнений в авторитетности писаний. 
 - поклонения второстепенным богам. 
 - представления о наслажднии как о результате собственных усилий. 
 - присваивания плодов своих действий себе вместо посвящения их Богу. 

17. Предписания шастр. 
Шри Рамануджа перед смертъю дал свои ученикам следующие наставления, являющие собою суть всех указаний писаний: 
 - прапанна должен изучить философию Шри-бхашьи и разъяснить ее другим. 
 - если он не может сделать этого, ему нужно изучить собрание 4000 гимнов альваров (Налайира-дивья-прабандхам). 
 - если он не пригоден и к этому, он должен занять себя в дивья-деше (святом месте) каким-то служением - предложением прасада, изготовлением сандаловой пасты, гирлянд и прочего для украшения формы арча Бога, слежением за лампами в святилище и вокруг храма и т.п.
 - при недоступности даже этого нужно сосредоточится и постоянно повторять двайя-мантру, все время медитируя на ее значение. 
 - если ничего из вышеперечисленного невозможно, нужно научиться вести себя так, чтобы стать пригодным к ученичеству у квалифицированного наставника. 
Прапанна должен : 
 - Шри-вайшнавы (бхакты Шри Вишну) - его друзья, знакомые и родные, он должен тосковать по общению ними и чувствовать радоваться их обществу, как аромату цветов. сандаловой пасте, лунному свету, свежему ветру или дорогой жене. 
 - враждебно настроенных к Бхагавану нужно избегать подобно змеям, огню и т.п. 
 - других - ни бхакт, ни противники Бога - нужно игнорировать, словно грязь. Если они проявляют склонносьть к добродетели, можно сделать попытку их обучения, в противном случае преданный должен лишь посочувствовать им как введенным в заблуждение. 
Когда прапанна из желания материальных наслаждений игнорирует преданных и тянеться к непреданным, его действия вызывают гнев Бога (грех). Если он привязан к нейтральному типу людей, то это походит на неспособность различить драгоценный камнень и кусок глыны, и Господь игнорирует таких преданных. 

18. Оставление апарадх. 
Вообще-то после прапатти преданный избегает грехов, но 
 - если он совершает их случайно, они не накапливаются. 
 - преднамеренно совершенные могут быть нейтрализованы искуплением (т.н. прайаШчитта-прапатти - для расплаты, а не ради мокши). 
 - когда он сознательно потворствует грехам и не искупает их, он подвергается ослабленным наказаниям вроде становления слепым, хромым и т.д., или через неповиновение жены, детей и т.п. В этом случае прапанна не отклоняется от конечной цели - мокши, потому что возмещает свои грехи страданием. 
 - даже значительные прегрешения будут прощены Богом, присуждается лишь легкое наказание. 
 - единственное, что аннулирует результаты прапатии, - непочтительность к преданным и учителю, и приверженность другому божеству помимо Бхагавана. 
 - проступок в отношении преданного можно искупить, только попросив прощение у того самого вайшнава. 
 - хотя средства и плод освобождения идентичны как у прапанны, так и у великих нитьямукт - Парашары, Вьясы, Шри Натхамуни и других, преданный не должен приравнивать себя к ним, ведь они намного превосходят его в части рождения, знания, практикиинтенсивности практики и прочего. 
 - преданный не не должен считать кого-либо "низшим" из-за касты, мировоззрения, пола, и т.д. 
 - если прапанна просит во время выполнения прапатти о прощении грехов, которые он, возможно, мог бы когда-нибудь совершить (сознательно или случайно), Господь поможет и оградит от них. 
Грехи в период после прапатти нейтрилизуються четырья способами: 
 - решением не повторять такие прегрешения. 
 - раскаиванием. 
 - усилиями, попытками искупить вину. 
 - реально выполняемым искуплем. 

19. Место, подходящее пря проживания. 
 - прапанне нужно выбрать место, позволяющее выполнять обязанности, относящиеся к варне и ашраму. 
 - любое место, освященное преданными, является подходящим. Места, прославляемые альварами - лучше всех, так как там любят селится другие преданные. 
 - если место известное, но преданных там нет, оно не годится. 
 - если прапанна под давлением обстоятельств вынужден жить именно в таком месте, но продолжает тщательно следовать своей дхарме, такое место следует считать священным - на основании его обитания там. 

20. Оставление (нирйАна) тела. 
(обычный человек боиться смерти, бхакта и прапанна не боиться и даже ждет с нетерпением) 

21. Различные пути. 
Свами Дешика описывает, как душа оставляет тело через различные нади, как душа преданного и непреданного движутся разными путями к разному предназначению. Сначала он подчеркивает, что прапанна непременно обреает мокшу, даже если он совершил какой-то неблагоразумный поступок после преда. Человек, который исполнил акт прапатти, не будет сознательно совершать грехи, но из-за прарабдха-кармы некоторыне могут отклонится: 
 - он может проявить чувства "я " и "мое" и, следовательно, совершить некоторые проступки. Бог заставляет его понять свою ошибку, давая ему разум. 
 - У него может проявится вкус или стремление к другой цели помимо Бога. Даже если прапанна молится об этом, Ишвара не будет предоставлять то, что плохо скажется на его духовном развитии. Тут можно провести параллель с матерью, препятствующей своему ребенку шагнуть в огонь. Господь говорит: "когда Я решаю благословить кого-то освобождением, я забираю у него его имущество, близких людей и прочее; если, несмотря ни на что, он продолжает держаться за меня (а он, конечно же, держится), я даю ему счастье, которое даже боги не могут обеспечить". Или Он может дать просимое в таком объеме, что оно в конце концов вызовет отвращение и сожаление о самой просьбе подобного (случай с Kuchela). Смысл в том, чтобы выбранный человек доказал, что вполне достоин освобождения. 
 - Он может войти в контакт с другим божеством. В этом случае Бог создает такую ситуацию, в которой он присоединяется к парама-екантинами (преданными только Наивысшему) и пробуждает чувство вины за отклонение. 
 - Имея слабый интеллект, он может захотеть принять другие упайи (средства достижения цели). Господь сводит на нет желание их применять. В любом случае Он избавляет предавшегося Ему от любых слабостей или неудач (которые есть последствия прарабдха-кармы), постепенно делая его готовым и квалифицированным для мокши - и полностью уже в конце жизни. 
Задержка мокши для неотклонившегося преданного возможна лишь при его желании пока повременить. Господь жаждет привести его в компанию своих преданных и сожалеет о заминке. Он, поэтому, вызывает рвение у преданного, Он создает благоприятные услоловия для оставления мирской жизни, выбирая соответствующее время и предлог. 
Есть два пути - арчирАди-мАрга (на солнце и выше) и дхУмАди-мАрга (на луну), но преданному все равно, когда умирать - днем или ночью, в светлую или темную половину месяца, в уттараяну или дакшинаяну. В его случае карма существует до тех пор, пока функционирует тело, а в момент смерти он перемещается в Парамападу через арчиради-марг. Все это подробно описано в Брахма-сутре (4.2-3). 
Провели родственники похоронные ритуали или нет - эти брахма-гьяни идут только по светлому, солнечному пути и, ведомые Пурушей нечеловеческой природы, приходят к Брахману. Те, кто прошел по этой дороге, никогда не возвращаются в этот мир. В случае прапанны, вся его саньчита-карма разрушена выполнением прапатти, подобно хлопковым товарам, сожженым огнем. Остается только прарабдха-карма - та, с которой прапанна согласился прожить до конца жизни. После смерти остаток (если таковой имеется) благочестивых дел (пуНйа) передается его доброжелателям, которые делали для него добро, а греховных (пАпа) - недоброжелателям. 
В назначенное время гьянендрии и кармендрии в виде тонких форм входят в ум (продолжает работать только ум), ум - в прану, прана - в жар (огонь и остальные 4 элемента, соединенные с тонким телом), жар - в дживу. Под словом "входит" подразумеваеться "присоединяеться в виде тонкой формы, т.е. как функция, способность, и перестает функционировать". В Брихад-араньяка уп. сказано, что "как надзиратели, судьи, возницы, старейшины собираются вокруг отъезжающего царя, так и все жизненные силы собираются в час конца вокруг этого атмана, когда [человек] испускает дух". Так как джива сильно вымотана всеми этими встрясками, Бог предоставляет ей утешение и отдых, погружая в бессознательное состояние. 
Вплоть до этого момента процесс ухода из тела одинаков для всех. 
Известно о трех путях, которыми души уходят: 
 - есть 72000 нади, которые начинаются от сердца и заканчиваются девятью главными отверстиями (нава-двАра), и множеством более мелких по всей поверхности тела. Некоторые из них расположены горизонтально, и некоторые ведут вниз; они бесцветны или тусклы.Через них выходят те, кто наделал столько зла, совершил столько греховных поступков, что их можно искупить только через страдания в аду. После они рождаются как животные, птицы, деревья и т.д. Те, на чьем счету явственно доминирует зло, обреченны оставаться неодушевленными предметами, такими как камень или грязь, в течении определенного периода, на протяжении которого они не имеют самой возможности совешить непропвильный поступок. 
 - 100 нади различных цветов и их комбинаций - цвета пингала (красновато- или золотисто-коричневый), белого,  синего, желтого, красного - идут вверх от сердца. Они связаны с солнцем и ведут наверх, в более высокие миры, позволяющие вкусить плоды благочестивых поступков. Этот путь известен как дхУмАди-мАрга или питРйАНа; вступивая на него душа, сопровождаемая тонкими формами чувств и элементов, достигает луны, небесного мира. Там она принимает более тонкое, нежели земное, тело и наслаждается 
а после истощения запасов пуньи возвращается на землю, чтобы испытать последствия смешанной кармы (и плохих, и хороших поступков). Об этом рассказано в Панчагни-видье (Чхандогья уп. 5.10), тут упомянем кратко этапы цикла: падая из Сварги, временно входит в дожевое облако, с дожем - в растения, с пищей - в мужчину, с семенем - в женщину, рождение человеком.  
 - помимо ста нади, есть еще одна - сушумнА-нАДИ, от муладхара- до сахасрара-чакры; выходя через ее конец на макушке (брахма-рандхра - отверстие, [ведущее] к Брахману), душа вступает на арчиради-маргу, путь света. 

Прапанна достигет мокши, даже если в момент смерти он без сознания или не может вспомнить Бога и повторять какую-то (особенно двайя-) мантру. В Вараха-чарама-шлоке* сам Бог гарантирует это. Он сам придет в мысли прапанны и спасет его, поэтому не обязательно стремиться совершать это как упайю. 
Как правило, обстоятельства следующего рождения предопределяет то, о чем человек думал, умирая. Это говорит Кришна в БГ, это имело место в случае Бхараты. Последняя мысль проскакивает тогда, когда уже все органы прекратили функционировать, и далее человек находиться в состоянии, пободному сушупти (глубокому сон без сновидений). И если он - преданный, Господь исключительно из Своей милости (кевалаМ мадИйа-дайА) дарует ему это воспоминание о Себе. Свами Дешика говорит, что неважно, в каком месте, при каких обстоятельствах или предзнаменованиях приходит смерть - когда прапанна умирает, все знаки становятся благоприятными. Так бывает потому, что, подобно любящему отцу, который спускается в болото и вынимает своего упавшего туда ребенка, Ишвара самолично нисходит из сердца (дахара) и помогает прапанне войти в сто первую нади, через которую проходит дорога на Парамападу. 
*В Вараха-чарама-шлоке Вараха говорит Бхумидеви: 
стхите манаси сусвастхе ШарИре сати йо нараХ 
дхАту-сАмйе стхите смартА виШварУпам ча мАм аджаМ 
таТастхаМ мРйамАнаМ ту кАшТа-пАШаНа-саннибхам 
ахаМ смарАми мад-бхактам найАми парамАм гатим 
Человек, что помнит Меня, нерожденного и [все же представленного в виде] вишварупы, 
находясь в полном  порядке (при балансе элементов или дош), в здоровом теле и твердом уме, 
но в момент смерти [лежит без сознания,] словно бревно или камень, 
- Я помню, Своего бхакту веду к наивысшей цели (по наилучшему пути). 

Итак, мы выяснили, что Бог освобождает душу от грубого тела (стхУла-ШарИра), обеспечивает тонким телом (сУкшма-ШарИра) и выводит чез брахма-нади на деваяну. Проводниками такой дживы являются божества, отвечающие за свет (арчис), день (ахар), свтлую половина месяца (Шукла-пакша), шесть месяцев, когда солнце на севере (уттарайана) и год (саМватсара); вАйу, сУрйа, чандра; и, наконец, божество молнии (ваидйут, видйут-пуруша), которому помогают связанные с ним Варуна, Индра и Праджапати. Последние четыре проводят душу к самой границе проявленного мира, поэтому они носят название адхивАхика (букв. главных несущий, главное транспортное средство). 
Тонкое тело, нужное для общения с богами, оставляеться, когда джива переходит вираджА надИ ("чистую реку"); взамен она получает тело из шуддха-саттвы (апракРта - не произведенное, не сделанное). Зватем ее берут к океану аираммадИйа и дереву ашваттхи сомаваса (истощающее сому). 500 апсар украшают ее анджаной (черный пигмент для глаз), притираниями, гирляндами, одеждами и благовониями. Тогда брахма-гандха (запах Брахмана), брахма-раса (вкус Брахмана) и брахма-теджас (блеск Брахмана) проникают в дживу. 
Нитьямукты ведут душу к воротам города с высокими стенами, с праздничными флагами, -  к известному в миру как апарАджита (непревзойденный). Индра и Праджапати, которые там привратники, приветствуют ее, как царя, с пурнакумбхой (особая вода в ритуале возведения монарха на трон), светильником и прочими знаками внимания. Это - сАлокйа. 
Затем приходит в очаровывающий зал вибху, усыпанный драгоценными камнями, и приобретает дивйа-йаШас (божественную красоту, славу). Это называется сАрУпйа. 
Тогда ее ведут к трону вичакшаНа (ярко сияющий/проницательный) , это - сАмИпйа (близость). 
Бог позволяет душе подняться вверх к Его божественному сиденью по имени амитауджас (всемогущее) и являет Свою форму мукте; это будет сАйУджйа (союз, тождество, схожесть) (синоним - сАршТи , равенство в "ранге", состоянии, положении). 
Бог возвращает дживе ее неотьемлемые качества, такие как свобода от зла, старости, смерти, скорби, голода и жажды, истинное желание или всегда выполненное пожелание. Он дарует саюджью (равенство в удовольствии) и приводит к другим нитьямуктам для того, чтобы наслаждатся бесконечным существованием, бесконечным знанием и бесконечным счастьем. Вечно молодой, Он общается с ними как сверстник. 

Этот арчиради-марг - кратчайшая дорога к мокше, ведь, несмотря на наличие множества стадий, перечисленных в упанишадах, Шри-бхашье и других источниках, джива проходит через них с мгновенно, с огромной скоростью и сразу после покидания тела, поскольку и дживатма, и Параматма крайне остро ощущают разлуку и и жаждут встретиться. 
Путь света - не единственная тропа к освобождению. Есть ди другие - для тех, прийти в Парамападу с помощью различных упасан и видьй, практикуемых в бхакти-йоге. 
 - Практикующие Мадху-видью (Чханд. 3.1) принимают положение Васу и прочих богов, и уже в этих телах размышляют о Брахмане. 
 - Медитирующие на четырехголового Брахму как на тело Нараяны достигают Сатьялоки и находятся с Брахмой, а по истечении двух парардх приходят с ним в Парамападу. 
 - Некоторые достигают Анируддхи и, пробыв с Ним некоторое время, идут к Прадьюмне, тогда к Санкаршане и наконец к Пара-Васудеве, Нараяне. 
 - Джаякья-самхита упоминает другой путь для бхакт, следующих некоторым другим видьям. Они уходят отсюда на Шветадвипу и достигают Хари в виде Вишварупы. Затем они приходят к Хари в Его форме Анируддхи в океане молока. Оттуда они переходят к Хари-Богу Брахмы и прочих (Прадьюмне), потом к  Санкаршане и в итоге добираются до Васудевы. 
Это известно как крама-мукти (освобождение через градацию, в несколько шагов) и подходит для следующих бхакти-йоге, нам не следует быть заинтересованными в них. Для прапанны самый простой, самый короткий, надежный и спокойный путь - путь света. 
В своих рамышлениях преданный должен ежедневно вспоминать об арчиради-марге, ведь осознание того, что совсем скоро он сам вступит на этот путь, чтобы достичь мокши, приносит наслаждение уже само по себе. Свами Дешика уподобляет это ожиданию жениха, который считает дни до уже установленного срока свадьбы. 

22. Полнейшее восприятие/ощущение Брахмана. 
Мы упомянули, что прапанна при достижении Шри Вайкунтхи будет наслаждаться бесконечным существованием, бесконечным знанием и бесконечным счастьем (сат, чит, Ананда). Пока он былна земле, все они были в сокращенном состоянии из-за отождествления с телом; тепер же, когда он связан с Параматманом и идентифицирует себя с Ним, его существование, знание и блаженство становятся безпредельно расширенными. 
Махабхарата описывает, что случаеться с муктой на этой стадии. "Он достигает Всевышнего и приобретает признаки Всевышнего, среди которых - наличие четырех рук, короны, царских знаков отличия, - все, чем владеет Всевышний. Он также становится свободным от недостатков. Он также становится всезнающим. Он также становится независимым от кармы, страдания и скорби. Он также становится счастливым, незапятнанным и независимым - в том смысле, что следует только своей воле, а не законам кармы." 
Как заявлено в Вишну-сукте, "в компании нитьямукт он всегда будет созерцать сияние божественной личности Шри Нараяны в Парамападе. Он будет петь Ему хвалу и наслаждаться блаженством вечно. Придя туда, где даже самая темная ночь подобна вечному дню, он получает то, что желает, получает все, что когда-либо хотел получить, он неизменно побеждает." Он будет иметь возможность предлагать свои услуги Богу всегда , в любом месте и любым способом, без привязки к времени, месту или материи. 
Может возникнуть сомнение относительно того, что, раз джива может служить всеми способами, всегда и т.д., - то не будет ли конфликта с другими слугами, такими как Адишеша (ложе Господа) или Гаруда (Его транспорт)? Может ли она захотеть заменить их и принять их обязанности? 
Ответ. Мукта не будет стремиться ни к каким обязанностям кроме тех, которые даны ему, и никогда не захочет заменить другого слугу. Его желания всегда совпадают с желаниями Господа, а так как именно Бог пожелал такого распределения обязательств между Шешей, Гарудой и другими нитьямуктами, душа полностью принимает Его выбор. Кроме того, удовлетворение от одного вида служения равноценно удовлетворению от других. 
В Махабхарате есть высказывание. что некоторые живут в одном мире с Параматманом (салокья), другие -  поблизости от Параматмана (самипья), какие-то принимают ту же форму, что и у Него (сарупья), а блаженство иных равно Его блаженству (саюджья). Джива, достигшая саюджьи, достигла и других видов освобождения, подобно тому как число 1000 включает в себя и меньшие числа. 
В освобожденном состоянии все приятно и приносит счастье. Даже то, что казалось болезненным или мене радостным на земле, из-за влияния эффектов материального мира, будет теперь приятно из-за отсутствия связи с материей и присутствия Бхагавана. Это в точности как человек, болеющий желтухой, не переносит молоко, а когда вылечиваеться, снова с удовольствием пьет его. 
Поэтому душа не возвращается на землю и не имеет желания сделать это. 
  - с того времени как ее знание стало полным, у нее не осталось никаких иллюзий или невежества, которые могли бы возвратить его сюда. 
 - свободная душа не подпаджает под предписания шастр и законы кармы. 
 - так как Господь доволен ею, Он никогда не позволит ей снова вернуться на землю. 
 - с тех пор как то, что прятно Ему, приносит удовольствие и ей, она не идет против воли Господа. А значит, у Него нет причин для неудовольствия и нет оснований для отсылки назад на землю. 
Всему этому есть несколько подтверждений. Ахирбудхнья-самхита утверждает, что в Парамападе джива достигает "точки невозврата". Господь Кришна в Тирумоли Перийальвара говорит, что даже если она и поклянеться или получит заверение от имени Махалакшми , что обязательно вернеться после путешествия на  землю (vows and pledges security in the name of Mahalakshmi, that he would certainly return after visiting the earth), Бог никогда не позволит ей возвратиться. Сутракара (Бадараяна) тоже заключает, что "нет возвращения, нет возвращения", - повторяя дважды, чтобы придать этому оттенок уверенности. 
Впрочем, мукта может получить разрешение прийти в этот мир, чтобы выполнять какие-то цели Бога, такие как защита праведников, разрушение зла и установление дхармы. Но он нисходит по собственной воле, а не из-за кармы. Бодхаяна считает, что принятие или непринятие каких-либо форм - дело выбора самого мукты. Если нужно, он может заиметь сколько угодно тел, как одно пламя может умножить себя, зажегши несколько других огней. Воплощаясь, он сохраняет свое качество шуддха-саттвы, все знание и блаженство, поскольку он делегирован Самим Богом. По этой же причине последствия дел, совершенных им на протяжении жизни, никак не затрагивают его. Великие ачарьи и духовные лидеры, выводящие людей на правильный путь, должны поэтому рассматриваться как воплощения, а не обычные люди. Они - просто другие формы Бога и заслуживают того же почитания и преданности, что и Сам Господь. 
Некоторые полагают, что дживатман сливается, поглощается и уничтожается в Параматмане. Это не так. То, что происходит на самом деле - это присоединение, связывание и объединение с Параматманом. Душа все еще существует как личность, но объединена и тесно переплетена с Ним.  
(точне, united with Him inseparably and indistingiuishably, часть последнего маха-слова я идентифицировал как indistinct - неясный, нечеткий, расплывчатый. По этому поводу можно вспомнить подходящий фрагмент из "Индийской философии" (3.9.12) Радхакришнана: "...[души,] хотя и черпают все, чем представляются, от Бога, однако обладают такой спонтанностью и выбором, что заслуживают быть названы личностями.") 
Объединение - не обязательно слияние или поглощение, скорее это близкое общение. Так, в Рамаяне Хануман говорит Сите: "так, о богиня, произошло единение Рамы и Сугривы" (рАма-сугрИвайор аикйам девй евам самаджАйата). Слово аикйа тут передает именно такое значение.  
Другой пример дается в Джаякья-самхите: когда железо раскалено, оно действует как огонь, хотя железо и огонь - разные вещи. Так и Ишвара, отличный от дживы, проживает в ней как Антарьями; оба являются одной сущностью (one entity), хотя фактически отличны друг от друга. Если б они были не разными, как писания могли бы говорить о дживе, служащей Параматману? 
Слова упанишад об их одинаковости относятся только к равенству (сАмйа) в наслаждении. Но есть много такого, что является прерогативой исключительно Бога. Он: причина мира; присуждает освобождение; поддерживает мир; управляет миром; существует как все бессознательные вещества и сознающие существа; владеет всем как Своим телом; обозначен всеми словами; может быть познан через Веды; прибежище всех миров; должен быть почитаем всеми, кто желает освобождения; предоставляет плоды всех действий; тот, чья природа - вездесущность, всеведенье и всемогущество; супруг Махалакшми. 
Источник счастья - Бог, но испытывать его могут и другие существа. В связи с этим можно провести параллель с земледельцем, который сеет зерно, собирает урожай и разделяет плоды своих трудов со всей семьей. 

23. Сиддхопайя. 
Упайя (путь, метод, средство) бывает двух видов: сиддха-упайя (та, что уже существует) и садхъя-упайя (та, что должна быть принята). сиддха букв. значит "реализованный", "осуществленный", "достигший" и пр. Бхагаван существует как упайя (т.н. первичная, пратхама-упАйа) даже перед тем, как джива решает принять какую-то упайю для получения мокши. 
Говорится, что важна как сиддхопайя, так и садхъопайя, ведь если джива не хочет принимать садхьопайю, прапатти, Богу нет смысла стоять для нее в виде сиддхопайи. Сиддхопайя связана с волей Бога и представляет все необходимое, садхъопайя связана с волей души и является предлогом для оказания милости. 

сиддхопАйа - тот, кто уже существует. Так как Бхагаван уже есть, нет необходимости "создавать" Его, только методы должны быть приняты (сАдхйопАйа). Их три: 
 - обращение к матери Лакшми, которая дает нужное знание. 
 - принятие наставника и практикование бхакти или прапатти. 
 - следование установленным традициям и придерживание предписанных ограничений. 
Новички, не имеющие ясного понимания, должны избегать компании тех, кто отрицает как само существование Бога, так и Его всемогущество, ведь такое общение перекроет путь к прогрессу. Сомнения касательно сиддхопайи должны быть рассеяны следующими способами. 
Вопрос. Некоторык аргументы, кажется, предполагают, что в прапатти нет необходимости. Почему Бог сначала игнорирует душу столь долго, а потом исправляет и благословляет ее в определенное время? Если Он делает это спонтанно, проявляя Свое качество независимости, зачем тогда вообще существуют какие-то упорядоченные системы упай? 
Ответ. Верно отмечено, что Бог независим. Тем не менее Он направляет дживу к методам перед предоставлением мокши. Если бы Он раздавал освобождение всем без разбора, независимо от принятия методов, разве это не было бы несправедливым - ставить в один ряд достойных и недостойных? 
Вопрос. Рекомендуя душе принять упайи, почему Бог не предписывает этого каждому? И почему одним людям отвечает  через один промежуток времени, а другим - через другой? 
Ответ. Душа должна достичь определенного уровня развития, чтобы быть достаточно пригодной к получению Его милости. У каждого своя карма, потому и "дозревают" все в разное время; когда душа готова, Он дает возможность принять какие-то упайи. 
Вопрос. Из авторитетных источников стало известно, что Бог будто бы чувствует Себя виноватым, наблюдая страдания человечества. Если это так, не значит ли это, что Он поступает словно один из нас? 
(behaves the same way as any of us: букв. ведет Себя одинаковым способом > придерживается того же пути > действует так же > испытывает то же, что и мы) 
Ответ. На самом деле Он вне всякой радости или горя, которые мы испытываем; Его сопереживание - просто форма сочуствия к Своим преданным. 
Вопрос. Если Бог - это все могущество и все знание, как мы, заслуживающие только наказания, вообще можем получить мокшу? 
Ответ. Действительно, основные качества Бога - гьяна и шакти. Поскольку Он знает о всех наших изъянах и достоинствах, и поскольку Он могущественен, Он, несомненно, может подвергнуть наказанию или дать награду. Таким образом, гьяна и шакти применяются для покарания или поощрения. Но еще одно Его качество, сострадание (кАруНйа), применяется в случае, когда нужно проявить милось к предавшемуся грешнику.  
Вопрос. Говорят, что прапанна уже сделал то, что должен был сделать (т.е. предался). Означает ли это, что после предания он больше не нуждается в какой бы то ни было карме?  
Ответ. Имеется ввиду то, что он не должен предпринимать что-то для обретения мокши. Не стоит оставлять нитья- и наимиттика-кармы, их нужно исполнять для удовольствия Господа. 
Вопрос. Верно ли то, что, предавшись, каждый получает право освободиться? 
Ответ. И да, и нет. Каждая душа имеет право на освобождение, и обрести его невозможно без бхакти или прапатти. Но достигается оно не из-за самого акта предания, не автоматически, а по желанию Господа. Взяв ответственность за отдавшего себя Ему, Он вознаграждает мокшей. 
Вопрос. Бог подобен матери, и поэтому должен кормить "ребенка", а тот вообще ничего не должен делать. Это правильно?  
Ответ. Правильно. Но даже в этом случае ребенок должен схватить ртом грудь матери прежде, чем она будет его кормить. Так и с преданием. 
Вопрос. Итак, есть Бог, который дает мокшу. Какую роль в этом играет богиня Лакшми? 
Ответ. Господь дал обет защищать своих преданных, и Он делает это как Ягья. Поскольку жертвоприношение нужно совершать только с женой, в этой ягье Его всегда сопровождает Шри Лакшми. Она с ним и в упайе, и в пхале. Это подтверждают великие мудрецы, такие как Nammalwar, Hiranyagarbhar, Кашьяпа, Шаунака, Шри Парашара, Emperumanar (Satvata Samhita), Шри Рамануджа, Kurattalwan, Bhattar, Nanjeeyar и другие. Как в некоторых ягьях одна жертва адресована нескольким богам (напр., Агни и Соме), так и наши души предлагаются божественной паре и защищаются ими. 
Вопрос. Но почему священные писания зачастую упоминают об одном лишь Боге, а не о паре? 
Ответ. Все места, говорящие только о Боге, должны быть истолкованы как относящиеся к обоим. Ради удобства они поделили между собой разные качества и обязанности. Бог имеет такие мужские качества, как независимость, власть карать нечестивцев, твердость и т.д., в то время как Богиня-Мать олицетворяет  терпение, воздержанность, нежность и прочие женские качества. Главние из них - милосердие и сострадание, с помощью которых она уговаривает Господа "поберечь розгу" (to spare the rod), принять предавшуюся душу и допустить ее в мир свободных (мокша-сАмрАджйа). 
Вопрос. Можем ли мы поклонятся божеству (форме арча) богини без мужа? 
Ответ.  Ее формы для храмового поклонения бывают трех видов: лайАрчА (отдыхающая на груди Бога), бхогАрчА (стоящая рядом с Ним) и адхикАрАрчА (стоящая отдельно). Первым двум поклонятся нужно, что же касательно третъей, то в таком виде она, как говорят, присудает другие блага, не мокшу. Кстати, даже когда она является в виде адхикАрАрчА, Господь всегда украшает ее грудь, так же как она (в форме лайя) - Его.  

24. Садхйопайя. 
Вопрос. Как бхакти, которую трудно практиковать, и прапатти, которую легче, могут вести к одному и тому же  результату?  
Ответ.  Тому, кто имеет возможность принять бхакти, требуется принять бхакти. Кто неспособен практиковать ее так, как следует, должен принять прапатти. Из-за неспособности совершить варуна-снану (водное омовение), больной человек принимает более удобную манаса-снану (умственное очищение медитацией на Бога), и это дает тот же результат. Так и в нашем случае. Другой пример: земледелец работает, что называется, в поте лица своего, и живет за счет произведенного своим трудом, а торговец сидит в магазине, продает товары и живет за счет дохода. Разными способами они достигают одной цели - поддержки себя. 
Вопрос. Говорится, что прапатти приносит не только освобождение, но и материальное процветание. Если это так, почему можно видеть преданных, не обеспеченных им? Почему так? 
Ответ. Очевидно, прапатти совершается с недостаточным уровнем веры (махавишвасы), или же преданный принял трипта-прапатти, а по карме ему положено быть бедным. 
Вопрос. Если бхакти-йога столь труднодоступна, почему она предписывается вообще и в Кали-югу в частности? 
Ответ. Даже в Кали-югу есть святые, такие как Наммальвар, обретающие мокшу посредством нее. Следовательно, нет никакого вреда в предписывании бхакти-йоги. 
Вопрос. Каков распорядок дня прапанны? 
Ответ.  Дневное время разделено на 5 периодов по 2.5-3 часа от восхода солнца. 
 - абхигамана (букв. "приближение"): предварительные действия, такие как приведение в порядок тела и ума (омовение-ади) или места поклонения божеству. 
 - упадАна ("предложение", "преподнесение"): сбор и подготовка предметов поклонения. 
 - иджйа: АрАдханА ("поклонение") божеству в соответствии с предписаниями Агам. 
 - свадхйАйа (негромкая декламация, чтение вслух Вед для себя): изучение писаний, приобретение знаний и применение их на парактике. 
 - йога ("связь, связывание [с Богом]"): размышление о стопах Господа - бодрствовуя и во сне. 

25. Пределы компетенции бхакти и прапатти. 
Некоторые люди преувеличивают эффективность прапатти вплоть до абсурдный значений. Эта глава призвана рассеять некоторые иллюзии. 
Мнение. Прапатти переводит преданного в более высшую касту. 
Ответ. Пока тело существует, каста не изменяется. Даже храмовая корова, будь она хоть трижды святой, всегда остаеться коровой. Кришна прославлял Видуру, шудру, но никогда не говорил, что тот изменил свое положение. Точно также Вишвамитра никогда не становился брахманом. История его рождения показывает, что его мать выпила часть напитка, предназначенного для рождения брахмана. Он всегда был им, просто его брахманические качества были скрытыми. 
Это, впрочем, не значит, что можно себе позволить пренебрегать людьми на основе их происхождения. Даже человеку так называемой более низкой касты, если он - преданный, нужно выражать должное почтение. Разве брахман Мадхуракави не стал учеником шудры Наммальвара? 
Мнение. Даже сознательно совершенные грехи не затрагивают прапанну. 
Ответ. Некоторые люди идут еще дальше и даже говорят, что Бог привлекается и наслаждается грехами. Это не так. Их можно  нейтрализовать сответствующим искуплением (праяшчита-прапатти) или перенося последствия в течении этой  жизни. Нет сомнения, однако, в том, что до смертью преданного, достигающего мокши, грехи уничтожаются одним из двух способов. 
Мнение. Плевок прапанны свят. 
Ответ. Это большое преувеличение. Плевок нельзя считать святым. 
Мнение. Все, что произносит прапанна, становится законом. 
Ответ. Только то, что согласуется с шастрами, может считаться истинным. Преданный должен проявлять внимание только к трем видам бхагаватов: 
 - экантинам - к тем, кто не привязан к другим богам и верен только Шри Нараяне (могут иметь некоторые побочные желания, но за их исполнением обращаются только к Нему). 
 - парамаикантинам - не имеющим иной цели кроме достижения стоп Господа (т.е. хотят только мокшу). 
 - шодаша-вама-сварна-парамаикантинам - столь преданным Ему, что они не стремятся даже к мокше. Они исполняють свои обязанности и не ожидают ничего взамен, оставляя все Богу. 

26. Защита превосходства/величия прапатти. 
Эта глава нивелирует попытки приуменьшить важность прапатти и рассказывает о ее эффективности. 
 - Даже если бхагавата невольно нарушил некоторые от предписания шастр, к нему не следует проявлять неуважение или презрение. Впрочем, не следует и стремиться получить у него прибежище и поддержку. 
 - пренебрежение преданным более убийственно чем даже прегрешение перед Богом. 
 - пение имен Бога (нАма-саНкИртана) и проживание рядом с бхагаватой полезно для бхакти и прапатти, но только если человек в сердце - не атеист. 
 - прапатти уничтожает не только саньчита-карму, но и обладает способностью разрушить прарабдха-карму, существующую на момент выполнения. 
Почему преданные испытывают страдания на протяжении всей жизни? Быть может, они не молились о жизни без неудобств. Но нужно заметить, что через болезни или смерть близких Бог делает их абсолютно свободными от кармы. Страдания - способ очистить преданного. 
самаШрайаНа - одна из предписанных панча-самскар (очистительных ритуалов), и в нее входят 
 - тапа: принятие знаков раковины (паНчанджанйа-ШаНкха) и диска (сударШана-чакра) на предплечья. 
 - пундра: ношение двенадцати вайшнавских тилаков. 
 - нАма: добавление к своему имени приставки дАса как символа подчинения Шри Раманудже. 
 - мантра: принятие от ачарьи трех главных мантр (аштакшары, двая-мантры и чарама-шлоки) вкупе с их дхьяна-шлоками. 
 - АрАдханА: изучение форм поклонения Господу, внешнего (бАхйа-) и внутреннего (мАнасика-). Детали ее прописаны в Нитья-грантхе Рамануджи. 
Для тех, кто неспособен поклоняться согласно полным стандартам, существуют облегченные варианты (лагхвАрАдхана) без потери "духа", ведь в конце концов важна именно скренность, качество, а не количество или продолжительность. Арадхана обычно проводится по утрам в период иджьи, но в особых случаях, таких как Джанмаштами, Рама-навами и Нрисимха-джаянти, она требуется в полночь, полдень и на закате соответственно. 
 - Нужно обратить внимание, что даже те, кто не прошел церемоний панча-самскар или какой-то их части, но совершили прапатти, непременно достигнут мокши в конце уже этой жизни (если нет привязанности к второстепенным богам или оскорблений преданных). Даже животные наподобие Гаджендры и Какасуры (сын Индры в образе ворона, Рамаяна 5.38) предались и получили освобождение. Конечно, нельзя сказать, что в этих очистительных ритуалах вообще нет нужды - нет, просто если в силу обстоятельств кто-то не смог их пройти, нужно не впадать в уныние, а обратиться к прапатти и быть спасенным. 
Вопрос. Как распознать настоящего бхагавату? Стоит ли высказывать почтение даже тому, кто носить внешние признаки (нама, рупа, тапа...) вайшнава, но в действительности не является им? 
Ответ. Пока двуличность такого человека не становится явной, стоит, но когда все вылезает наружу, его можно игнорировать. 
_______________________________________________________________

Есть приблизительно 70'000'000 мантр. Более 80% из них обращаются к Бхагавану. Среди них три считают очень важными, потому что они подчеркивают вездесущность Бога; их поэтому называют вйАпака-мантрами. Это шестислоговая оМ намо вишНаве, восьмислоговая оМ намо нАрАйаНАйа и двенадцатислоговая оМ намо бхагавате вАсудевАйа. Вишну-гаятри комбинирует ит таким образом: нАрАйаНАйа видмахе, вАсудевАйа дхИмахе, танно виШнуХ прачодайАт. Из этих трех наилучшая и наиболее важная* - восьмислоговая, известнапя также как ашта-акшара, мула-мантра, тиру-мантра и т.д. 
Аштакшара вместе с двайя-мантрой и чарама-шлокой - три самых великих мантры. Их эффективность проявляется в полной мере лишь тогда, когда они должным образом переданы квалифицированным учителем квалифицированному ученику. Писания предостерегают нас от передачи их кому попало, поэтому они известны как рахасйа-трайа. Суть аштакшары, двайи и чарама-шлоки изложил безупречный учитель, Свами Шри Веданта Декшика в своей "Рахасья-трая-саре". Мы, строго придерживаясь объяснений нашего великого наставника, в меру своих сил постараемся дать их предварительный и общий обзор. Мы надеемся, что это побудит заинтересованных искать упадешу у стоп квалифицированного ачарьи, что позволит углубиться в такие аспекты как Рши, через которого мантра была передана, чхандас (ритм), девата (божество, к которому обращаются), бИджа (семя), Шакти (потенция к разворачиванию всех сил и проявлений), варНа (цвет), винийога (назначение), стхана (расположение, место), нйАса (размещение на теле) и т.д. 
Муламантра разъясняет природу дживы, природу Параматмана, создает стремление достигнуть Параматмана и подтверждает саму возможность прихода к Нему. Двайя показывает путь и процесс (последовательность методов), которым нужно следовать для достижения Параматмана. Чамара-шлока - это требование Бога встать на путь и придерживаться установленной процедуры, а также твердое обещание дать то, к чему душа стремится. 
Так как мула-мантра приносит для дживы настоящее духовное бытие, она - дхАрака, держащая (как опора или основа). Чарама-шлока - заключительное слово, что дает метод достижения Параматмана и не упускает ничего  из того, что нужно изучить (т.е. подводит итоги и прямо говорит о сути всех методов), поэтому она пошака - питающая. И двайя-мантра - непосредственная причина прихода к высшей цели, для нее достаточно и единократного произнесения (должным образом, естественно); это - бхогйа, то, что приносит удовольствие. 

*Наилучшая потому, что имя нАрАйаНа считается наилучшим. вишНу и вАсудева передают качеств "всепроникающий" и "тот, кто во всем обитает, сарвам васати", в имени же "Нараяна" комбинируются оба значения.  

27. Мула-мантра. 
Мула-мантра была открыта непосредственно Бадри-Нараяной и передана Наре и Нараде, от Нарады Шри Пундарике и дальше по парампаре. Нарадия-калпа говорит: "это мантра, которая является безначальной, самой великой, лучшей из тайн и ниболее очищающей." В другом ее месте утверждается: "как нет божества выше Нараяны, так и нет мантры лучше аштакшары." Мула-мантра - и ведическая, и тантрическая одновременно. Со слогом "ом" ведическая, без - тантрическая и может быть произнесена каждым независимо от касты, пола и т.д.; эффект будет тот же. 
праНава
Пранава состоит из трех букв - а, у, м, - и анусвары (носового призвука), олицетворяющих четыре Веды. В зависимости от продолжительности произнесения - 1, 2, 3 и 3.5 матры (матра = нимеша, пол-секунды) - она дает удовольстия трех миров или Параматмана соответственно. ауМ - звук энергии вселенной, источник всех проявлений. Нкачинаясь в задней части рта, звук "а" перерастает в "у", заполняет рот и заканчивается "м" при сомкнутых губах. Когда это произнесено правильно, все гласные присоединены к слогу; прерывания четкого звука представляют собой согласные. Таким образом cлова состоят из фрагментов фрагментов (т.е. из букв, а любая буква - часть пранавы). Ом - символический звук, дающий контакт с тем, что является просто формой звука - вселенной. 
а
Буква а относится к Параматману как шешину, м представляет дживу, и у подчеркивает их родство. Как а - первая буква алфавита, так и Параматман изначально является всем, что представлено словами. Tiruvalluvar в Tirukkural выражает сходную мысль. а значит ава - покровительство, защита.  
у 
Как свет всегда неотделим от солнца, так и Бхагавати, Шри Махалакшми всегда неявно присутствует при произнесении буквы а. Как в Агнисома-ягье призываются Агни и Сома для получения подношений, так в а находится божественная пара. Катха-шрути дает аналогичное объяснение: а - Вишну, у - Лакшми, м - слуга обоих. Когда а репрезентует и Вишну, и Лакшми, у передает несколько другое значение: только (only). Джива (м) - слуга (дАса и Шеша) только их и никого больше (у). Что касается служения преданным, то это просто одна из форм служения Им, как уже объяснялось в теме 16; это ничуть не противоречит природе шешатвы дживы. 
м 
м (слог ма без гласной) обозначает дживатмана. Согласно Таттва-сагара-самхите, буквы алфавита представляют следующее: 
пять заднеязычных (ка-Ади) - пять элементов (махА-бхУта)
пять палатальных (ча-Ади) - кармендрии. 
пять альвеолярных (Та-Ади) - гьянендрии. 
пять зубных (та-Ади) - пять танматр. 
пять губных (па-Ади) - манас, ахаНкАра, махат (адхидайватные), пракРти, джИва. 
Слог ма получен из корней глаголов ман - думать, мыслить, представлять себе в уме, и мас - иметь размеры, измеряться; это указывает на гьяна-сварупу (то, что природа дживы - знание) и ану-сварупу (крайне малый размер). 

намо 
намаХ может быть разбито на на и мама, "не мое", "[ничто] не [является] моим". Почему на стоит перед мама? Это похоже на то, как Анджанея сказал дРшТА сИта ("увидена Сита", а не наоборот - "Сита увидена"), чтобы Шри Рама сразу узнал весть и не мучался, строя догадки. Так же и у нас: смысл в том, чтобы поскорее уверить нас в том, что джива - не Шеша и не дАса даже самой себя, что уж говорить за кого-то другого; единственные, кому она принадлежит - это Нараяна и Лакшми. 
на мама свАтантрйа: "не моя независимость". Без помощи Бога она так и остается нереализованной. Только с Его согласия дживе имеет свою сварупу(собственная форма), шариру (тело) и свабхаву (естественное состояние, признаки себя), сама по себе она не является их шешином (природным владельцем). Фактически даже принятие упай или деятельность проходит под попечительством Параматмана, о чем и говорится в Брахма-сутре. 
Эта зависимость, пАратантрйа, и это состояние слуги, дАсатва, непрятны для обычного человека, поскольку они вытекают из кармы и зачастую связаны с неприятными вещами. Когда зависимость и служение относятся к Бхагавану, они становятся очень желанными (абхимата). Сам факт того, что джива становится шешой и дасой, происходит из-за желания (санкалпы) Бхагавана. Иногда, правда, это имеет место из-за врожденного стремления шеши служить более великому. Даже Кришна по собственной воле служил старшим, друзьям и родственникам. Точно так же Лакшмана сам захотел служить Шри Раме. 
В Ахирбудхнья-самхите Шива разъясняет значение слова намаХ тремя способами: 
 - стхУлАртха (грубое, поверхностное значение): джива - шеша шешина. Преклонение тела означает принятие величия того, перед кем преклоняются; правильный поклон совершают восемью частями, сАшАшТАНга. 
 - сУкшмАртха (тонкое, трудноуловимое): как сказано в Нирукте, оно означает поклон с применением ума, речи и действия (движений тела?), с осознанием того. что это - садхйопайя. 
 - парАртха (высшее): на - упайя, ма - осознание ее важности, Х - сиддхопайя, Бхагаван. 

нАрАйаНАйа 
Если гласные и согласные слова "Нараяна" взять отдельно, оно будет иметь 8 букв, что напоминает о количестве слогов в аштакшаре. 
Слово можно разложить двумя способами: 
1. нара + айана + йасйа: тот, у кого местопребывание (букв. идение, (пере)движение) - нара. Если посчитать, что это - сложное слово типа "бахуврихи" (Нараяна - тот, у кого айана характеризуется словом нара), мы подчеркнем качество антар-вйАпти (проникновение вовнуть всего) Бога. Там, где нара, там всегда и Он. 
•	ayana - хождение: движение, перемещение, циркулирование/круговращение. обитание в; путь, дорога, маршрут; движение вперед, прогресс(ирование); способ действовать
Ayana - (A-i - идти (до)сюда: идти, ходить, двигаться сюда, к, до чего-то; около, до сих пор, посюда, близь, в непосредственной близости) идущий вблизь. в непосредственной близостисти.  
2. нарАнАм + айана: местопребывание/нахождение, убежище людей. Если рассматривать его как составное слово типа "татпуруша", мы выдвинем на первый план бахир-вйАпти Бхагавана (распространение вовне). 
Об этом говорится в Таиттирия-араньяке: "[Он], поистине. – все, что видно и слышно в мире. Проникнув во все, что внутри и снаружи, Нараяна пребывает [во всем]." Он даже там, где нет нары. 
нара 
Данное слово получено из корня ру - разбиваться вдребезги, разрушаться, и на, отрицательной частицы; нара значит "неразрушимый". Согласно шастрам, нет такой таттвы, что может прекратить существование, она в состоянии лишь появляться и исчезать согласно желанию Бога. Итак, нара используется для обозначения неуничтожимых сущностей. Также слово может быть производным от корня нРР - вести (lead). Так как весь мир движим Им, Его называют Нараяной. 
Если нара относится к дживе, может возникнуть вопрос касательно того, зачем снова упоминать ее, ведь  буква м в пранаве репрезентует дживу. Ответ таков: в "Ом" упор делается на то, что джива - шеша, а в слове "Нараяна" подчеркивается положение Параматмана как шешина. 
айана 
упая, упея и АдхАра (местопребывание, место хранения; опора, поддерживающее основание)
Есть разные варианты получения слова айана: 
 - Ийате идам ити: кто движется, передвигается в это/к этому.  
 - Ийате асмин ити: кто движется (т.е. ходит в пределах, пребывает) в этом. 
 - Ийате анена ити: кто движется с этим/посредством этого. 
 - Ийате асау ити: тот, кто двигается (that which is reached).
Это относится к четырем качествам Бхагавана: причинности (кАраНатва), несвязанности (абадхатва), существованию в виде средства и цели (упАйатва и упейатва). 
Итак, три слова аштакшары указывают на Господа Вишну, и также на Вишну в виде единственной причины, метода и цели соответственно. Мула-мантра вцелом обретает 10 тайных значений: 
1. Как одно суждение с двумя значениями: 
 - естество (essential nature. свабхАва?) дживы и 
 - ее деятельность в качестве шеши. 
2. Как два суждения с тремя значениями: 
 - свое естество. 
 - предание себя в позитивном (делаю...) и негативном (оставляю...) изложении. 
 - просьба о пурушартхе, цели жизни. 
3. Как три суждения с пятью значениями: 
 - первые два слова - естество, третье - прошение. 
 - пранава - естество, остальные два - просьба удалить нежелательное и достичь желаемой цели. 
 - пранава - естество, остальные два - упайя. 
 - пранава - естество, остальные два - прошение о достижении цели. 
 - пранава - таттва, второе упайя, третье пурушартха. 
(подробное разъяснение тайных значений может быть получено только после инициации у ачарьи).  

Итак, нара и айана указывают на Бхагавана и описывают Его как причину, защитника, руководителя, убежище (местопребывание), обитателя и всепроникающего. Для того, кто пролучил ясное понимание аштакшары, даже однократное ее произнесение равняется прочтению всех Вед; такой чеоловек никогда не одолеют сомнения. Эта мантра исполняет все желания. 

http://www.sundarasimham.org/ebooks/TC.pdf
__________________________________________________

28. Двайя-мантра. 
Двайя-мантра известна как мантра-рАджА, "царь мантр", и как мантра-ратна, "бриллиант среди мантр". Она прямо указыват на упайю (метод, средство), и упейю (цель практикования метода), которые в скрытой форме содержатся в намаХ и нАрАйаНАйа соответственно мула-мантры. 
Две части мантры найдены и отдельно - в Katavalli*, и вместе. Двайя - тантрическая мантра, поэтому ее могут повторять все, независимо от касты или пола, без привязки к каким-то обстоятельствам наподобие времени, места, омовения в священных реках, хомы (огненного жертвоприношения), мантра-джапы и т.д. Все, что требуется - это необходимость получить ее от квалифицированного ачарьи, котому ученик полностью доверяет. Мантра, переданная таким учителем во время бхараньясы ("оставления груза"), содержит ключ к Парамападе. Это наоболее ценное из того, чем прапанна наслаждается в этой и следующей жизнях. Эта легкодоступная, обретаемая сразу (без предварительных стадий) мантра гарантирует достижение Бхагавана даже при однократном произнесении и потому очень дорога стремящимся к мокше. Из-за этого ее называют бхогйа. 
Сила двайи такова, что одного произнесения с абсолютной верой достаточно для уничтожения всех грехов, когда-либо и кем-либо совершенных. Она походит на льва, от которого бегут все звери в лесу; все грехи держатся далеко от того, кто повторяет эту мантру с полной безоговорочной верой. 
В вопросах божественных истин рационализм бесполезен. Нужно иметь слепую веру и полную зависимость, уподобившись слепому и глухому человеку, ведомому кем-то, кому он доверяет. 
Мантра называется двайя, "двойная", поскольку она недвусмысленно говорит о передаче себя (сварУпа-самарпаНа) и передаче груза (бхара-самарпаНа) - все, что неявно заложено в мула-мантре. Шаранагати-гадья Шри Рамануджачарьи и Тируваимоли Наммальвара 4.1.1., 6.10.10 и 7.2.11 объясняют ее значение. В Сатьяки-тантре Господь говорит, что ее следует просить у гуру так, как бедняк просит сокровища. 
Мантра читается так: 
ШрИман-нАрАйаНа-чаранау ШараНаМ прападйе ШрИмате нАрАйаНАйа намаХ 

ШрИман
Сначала нужно понять, что Лакшми - неотделимый атрибут Бхагавана. Слово ШрИ указывает на шесть ее действий: 
 - ШрИйате: та, к кому обращаются. К Шри обращаются желающие освобождения.  
 - Шрайате, обращается к: к Всевышнему, чтобы дать дживе просимую мокшу. Этот аспект матери называют пурушакара (посредник, который рекомендует). Когда Хануман предлагает наказать ракшаси, мучавших Ситу в саду Ашока, она отвечает: "Даже если эти демоницы виновны и, по-твоему, заслуживают смерти, Мы все же должны сжалиться над ними. Кто не грешил?" Она помогает смячить гнев Бога, несущего палку ради блага самого преступника. Качество милосердия божественной матери препятствует проявлению неудовлетворенности Господа и превращает это в благосклонность. Такова ее естественная предрасположенность, на это указывает Шри Дешика в Дая-шатаке. 
 - ШРноти, слушает: слышит мольбу о помощи тех, кто ищет ее прибежища. 
 - Шравайати, заставляет слушать: умоляет Господа защитить их, напоминая о Его клятве "защитить отдавших себя, даже ценой собствекнной жизни". Большая любовь, которую Он испытывает к супруге, в сочетании с торжественно принятым, нерушимым обетом вынуждает Его спасти беженца (refugee) из одного сострадания, несмотря на все его грехи. 
 - ШРнАти, сокрушает: своим вмешательством она удаляет все препятствия и ошибки на пути принявших прапатти. 
 - ШрИНАти (Sreenaati), делает созревшим (ripe). Проявляя сострадание и милосердие, она дает принявшим у нее прибежище возможность стать полностью пригодными к служению Богу в Парамападе. Шри Лакшми подобна матери с ее всеобъемлющей любовью к детям. Бхагаван, отец - больше сторонник дисциплины. В повседневной жизни можно видеть, что мать формирует характер и эмоции ребенка, в то время как отец ответственен за интеллектуальное развитие, обучает тому, как нужно жить и вести себя в обществе. Вместе с Господом она - получатель предавшейся души (если преданный провел сварупа-самарпану), методы (совершил бхара-самарпану) и цель их практикования (выполняет пхала-самарпану)
нАрАйаНа 
Качества Бхагавана, о которых следует размышлять при повторении первой половины двайи: 
 - вАтсалйа, нежность и привязанность. 
 - свАмИтва, положение господина, руководителя. 
 - сауШИлйа, образцовое поведение (нрав).  
 - саулабхйа: легкодоступность. 
 - сарваГЙАтва, всезнание. 
 - сарва-Шактитва, полное могущество. 
 - сатйа-саНкалпа, правильное и всегда исполненное пожелание. 
  -парама-кАруНикатва, наивысшая степень сострадания. 
 - кРта-ГЙАтва, знание и памятование о совершенном для Него, благодарность. 
 - стхиратва, непоколебимость и стабильность; никогда не оставляет Своих бхакт. 
 - парипУрНатва, цельность, полнота. 
 - парама-удхаратва, 
 - Шешитва, владение всем как своим остатком (существование в виде материальной причины).  
 - ниратисайа-бхогйатва, Его положение как источника ни с чем не сравнимого удовольствия. 
чаранау
Стопы предоставляют благоприятность (Шубхатва) и достижимость (АШрайатва). чаранау в двайе также относятся к божественной паре. . Другое значение - то, что (подтверждение того, что) Бог имеет вечную форму Сагуна-Брахмана с божественным обликом, атрибутами и собственными качествами в Парамападе. 
ШараНам 
Тут спаситель помещен на место (существует в виде) упайи для того, чтобы прапанна мог отказатся от любого другого усилия со своей стороны, кроме отдачи себя. 

прападйе
Префикс пра- раскрывает величину и интенсивность веры. Нужно заметить, что даже если в какое-то время она и была слаба (что обычно не характерно для преданного), Бхагаван, начав являть Свою милость, делает ее полной и совершенной. 
Употребление первого лица единственного числа ("я решаю") раскрывает причину (букв. повод, pretext) получения в бхакти или прапатти милости Господа. Употребление настоящего времени указывает на веру во время выполнения прапатти. 
•	Из Сампрадая-пратишуддхи: 
38. THE WORD “PRAPADHYE” INDICATING THE PRESENT TENSE:
“PrapadhyE” means that I am attaining the Lord’s sacred feet as protection. It
is thus set in present tense to indicate the time of performance (now), when
Jeevan performs Prapatthi using dhvayam. It only refers to the time of
performance of Prapatthi.
39. Прапатти должна быть совершена лишь однажды. 
39. PRAPATTHI HAS TO BE DONE ONLY ONCE:
When one says “PrapadhyE”, it may suggest the continuation of the act of Prapatthi instead of once only as a result of the use of present tense. When one relates to “prapadhyE” as referring just to the time of performing Prapatthi, then the incorrectness of the interpretation of continued Prapatthi is banished.
40. Прапатти с целью получить мокшу может быть совершена и один раз в жизни, в то время как двайю повторяют всю оставшуюся жизнь[,] просто ради удовольствия. Непрерывное повторение напоминает о той великой удаче, что дало это предание (т.е. 'единожды ради мокши', once for moksha), и позволяет провести отмеренную земную жизнь в счастье. 

ШрИмате
Повтор слова ШрИман (в дат. падеже) показывает, что Нараяна и Шри Лакшми - получатели жертвы (хависа), оставления себя им. Хотя оно имеет несколько значений, в данном окружении уместнее понимать как "тот, кому предназначено служение". Корень "Sreenj Sevayam (?) - тот, кто получает служение. 
нАрАйанАйа 
Здесь слово Нараяна подчеркивает полное и совершенное удовольствие Бога - кульминацию объединения шеши с Шешином. Шеша не просто существует для Шешина (бхавйа), а существует для служения Ему; поэтому слово имеет окончание айа (дат. падеж). 
намаХ 
Как уже было сказано в разборе муламантры, это нужно читать как на мама сйАм, "да не буду я моим", "пусть я не буду принадлежать себе", и на мама киНчит сйАт - "пусть ничто не будет моим". намаХ подразумевает то, что с такими пожеланиями джива отказывается от самой себя, от своей защиты (защиты себя), от плодов своих действий. 

Таким образом, вся двайя-мантра несет в себе следующие идеи: 
 - Вечное единство с божественной матерью, посредником. 
 - Наряду с Бхагаваном Шри - тоже упайя. 
 - Бхагаван всесовершенен (абсолютен) в Своих качествах. 
 - Джива одушевлена Бхагаваном (т.е. Он - ее душа, Атман). 
 - Джива - шеша (остаток) и даса (слуга) Бхагавана. 
 - Бхагаван обладает божественной и благоприятной формой. 
 - Джива приходит к этой форме Бога. 
 - Медитация на эту форму Бога - упайя. 
 - Способ удорстоится благосклонности Бхагавана. 
 - Квалификация для принятия упайи. 
 - Бхагаван и Шри являют собою конечную цель. 
 - Их качества и вибхути. 
 - Божественная пара - получатели служения. 
 - Просьба служить Им. 
 - Достижение всех видов служения. 
 - Окончательное удаление того, что нежелавтельно. 
 - Джива совершает только то, чего хочет Бхагаван. 
 - Джива наслаждается столь же полным (complete - законченным, доскональным, т.е. предельным для себя) счастьем, что и у Самого Бхагавана. 

__________________________________________________

29. Чарама-шлока. 
БГ была поведана Господом Кришной Арджуне, чтобы уничтожить его неуместную привязанность и неоправданное сочуствие к учителю, друзьям, знакомым и родным, что стояли перед ним на поле битвы. Под предлогом наставлений Арджуне учитель Гитопанишады в чарама-шлоке поведал о самом сокровенном методе, прапатти всем нам. 
Разобрав подробно три окольных пути (карма-, гьяна-, раджа-йога) и один прямой (бхакти-йога), Он указал на трудности и задержки в их принятии. Арджуна был озадачен и попросил показать выход из такой трудной ситуации. Отвечая, Кришна в конечном счете представил легчайший, самый быстрый и надежный способ одолеть печаль и сделать то, что нужно было делать. Его заключительные наставления - суть всего индуизма вообще и вайшнавизма в частности. 
Чарама-шлока читается чледующим образом: 
сарва-дхармАн паритйаджа мАм екаМ ШараНаМ враджа | 
ахаМ твАМ сарва-папебхйо мокшайишйАми мА ШучаХ || 
Проанализируем значение каждого слова и затем целого стиха. 
сарва-дхармАн паритйаджйа 
Может возникнуть закономерный вопрос. Рпаскрывая свою аватара-рахасью, Кришна упомянул, что воплощается в каждую югу для спасения праведников, уничтожения зла и "восстановления дхармы". Почему же тут Он призывает оставить им же установленные дхармы? 
сарва-дхармАн 
Мы должнвы понять сначала, что такое дхармы. Обычно под этим словом подразумевают "обязанности", такие понятия, как ненасилие, правдивость и прочее. Но в нашем случае мы должны посмотреть на контекст и обстоятельства, в которых это используется. Арджуна был в замешательстве, он чувствовал себя крайне подавленным из-за неспособности применять различные видьи и упасаны бхакти-йоги. Поэтому сарва-дхармАн означает "видьи", практика которых сопряжена с трудностями. 
паритйаджйа 
паритйаджйа не значит "оставь", это переводится как "оставив". Это слово адресовано тому, кто уже отказался. Кришна фактически говорит: "ты, Арджуна, который уже бросил все дхармы". В БГ 9.33 похожий случай со словом прАпйа (букв. достигнув, обретя): Кришна использует его в значении "достигший", "получивший". "Ты, который достиг этого бренного мира, где нет счастья, занимайся служением Мне" - говорит Он. 
Это оставление нужно понимать не как команду "оставь", а как констатацию уже свершившегося факта. Итак, оставив прочие малопригодные упайи, Арджуна должен предатся Богу. 
Неоторые трактуют это так, что нужно оставить только "мысли" (желания) о принятии любой другой упайи. Но если допустить такой вариант, это будет значить, что нужно принять бхакти-марг, его "оболочку", а саму "мысль" о нем оставить. Другими словами, это означало бы, что другие упайи являются ангами (частями) прапатти. Но ведь это не так. Для нее не трубуется ничего кроме пяти парикар - анукулья-санкалпы, пратикулья-варджаны, махавишвасы, карпаньи и гоптритва-вараны. На самом деле ни исполнение, ни неисплолнение других упасан не является ангами прапатти. 
Но, коль так, зачем человеку следовать своим нитя- и наимиттика-кармам, такие как сандхья-вандана (поклонение на рассвете, в полдень и на закате)? - Правильно. Это не анги прапатти, но принятие соответствующих варне и ашраму обязанностей предписывается шастрами. Дакша-смрити предостерегает, что не выполняющий сандхья-вандану всегда нечист и непригоден к выполнению любых других обрядов; что бы он ни совершал, он не получит плодов этого. Даже джапа аштакшары не должна препятствовать выполнению предписанных в шрути и смрити обрядов. Имея хоть гарантию мокши, прапанна все же не должен бросить варнашрама-дхармы , ведь сказано: "делай это, что может не приносить результата при выполнения, но принесет зло, будучи оставленным." 
Также преданный получает удовольствие от того, что приятно Бхагавану. Это как человек наслаждается служением тому, кого любит. Если бы не было необходимости придерживатся предписаний шастр, это означало бы, можно совершать все что угодно, в т.ч. и запрещенные действия. Шастры призваны провести границу и четко обозначит, что есть благочестивое поведение, а что - проступок. 
Для прапанны встреча (объединение) с Богом - радость, расставание - горе. Действия, совершенные его праной, умом, разумом и чувствами, полностью повящены Богу. Все, что он ни делает, побуждено любовью и преданностью, но это не значит, что он может игнорировать шастры - указания того самого Бога, кому он стремиться послужить. 
Следующий вопрос. Если прапанна должен объединиться с и предлагать свои услуги только Шри Нараяне, почему во многих мантрах или обрядах, предписанных шастрами, упоминаются имена других божеств? 
Прапанна почитает не их самих, а лишь Бхагавана, имеющего их в качестве "тела", и Бхагавана внутри них. 
Конечно, развивая такие представления, можно было бы сказать, что в таком случае и мантры других божеств повторять, и связанные с ними обряды выполять, - под предлогом того, что они есть части тела Бхагавана и что Бхагаван внутри их. Это, конечно же, очень весомые аргументы, но тут не принимается во внимание одно обстоятельство: такие мантры предназначены для людей другой квалификации, пригодных к другим средствам, (т.е. не для прапанн) и используются для достижения именно указанных там результатов (т.е. назначение мантр другое, не развитие прапатти). Поэтому преданный должен использовать только приведенные в Панчаратре мантры (они предназначенны именно для прапатти). 
Неправильным было бы сказать, что принятие других мантр, попирание приведенных в шастрах мантр или их оставление не несет никакого вреда, кроме недовольства общества и подобного. (единственный вред - недовольство общества и подобного). 
Говоря о следовании варнашрама-дхарме, Свами Дешика предостерегает, что размышления о касте (варне) преданного с целью его порицания - большой грех и разрушает все; если она упоминается с целью выяснить . О касте Дхармавьяды, Туладхары, Сабари, Видуры и других упоминают не ради их уничижения, а для выяснения положения в обществе и обязанностей. 
При выполнении обязанностей наиболее ценное - то, что сделано без скрытого мотива, не для себя, ни с какой иной целью кроме посвящения Богу. Для этого не требуется ни хорошей кармы, ни особых навыков, ведь это доступно каждому. 
То, что предписанно, нужно исполнить просто потому что это предписано. Что же требует оставления, так это тщетное стремление исполнить что-то без должной квалификации. Например, бхакти-йога: сохранение желания совершать ее при явной неспособности походит на то, как тонущий хватается за 
соломинку. 
6 значений "сарва-дхарман паритьяджья": 
- Один раз уже отклонив сложные упасаны упанишад, не стоит вновь к ним обращаться. 
- осознание своей неспособности следовать тяжелым методам упасан упанишад (карпанья). Прапатти выбирается из-за неспособности принять трудные методы Ведического пути. 
- дхармы, начиная с варнашрама-дхармы - не части прапатти. 
- нужно оставить бесполезные усилия достичь мокши недостижимым для себя способом - упасанами упанишад. 
- следует оставить слабые усилия, которые есть лишь жалкое подобие на настоящее следование упанишадам (т.е. или практиковать по всем правилам, или вообще не практиковать). 
- не следует дополнительно, "на всякий случай" привносить в прапатти методы упасан упанишад, опасаясь, что прапатти самой по себе недостаточно (это индикатор отсутствия махавишвасы). 

мАм 
саулабхйа, легкая достижимость Кришны проявлена в том, что Он стал возничим и повиновался командам Арджуны, а раскрытие Себя как Пуруши - пример явления всемогущества и значимости. В то время как могущество и знание может быть использовано и для спасения, и для наказания, Его качество милосердия приносит только спасение. Это дает прапанне надежду на то, что, несмотря на осведомленность о прегрешениях и пороках, милостивый Господь непременно спасет его. 
екам 
Использование помимо слова мАм (у Меня) еще и екам (одного) указывает на то, что Кришна - упайя и пхала, средство и результат. екам также ясно указавает, что сам по себе акт предания не гарантирует мокшу. Даже желание совершить прапатти - и то является результатом Его милости, побуждается Им, благословляется Им, использует данные Им ощущения, что возникают при следовании по указанному Им пути; следовании, естественно, с Его помощью и с ожиданием награды, которую дает Он. . 
екам делает невозможным уравнивание прапатти как упайи и Бхагавана. Это подтверждает то, что Он Сам стоит на месте упасан, к практикованию которых прапанна непригоден. 
В итоге, значения слова екам таковы: 
 - идентификация цели и средств. 
 - отрицание важности индивидуального "я" (независимости). 
 - прапатти - просто предлог для Бога, чтобы явить Свою милость. 
 - отсутствие потребности в других упайях кроме прапатти. 
 - отсутствие потребности в других ангах кроме пяти анг прапатти. 
 - прапатти - единственное средство гарантированного достижения всех желаемых результатов (даже плодов карма-, гьяна- и бхакти-йоги). 
ШараНам 
Хоть слово и адресуется Арджуне, оно годиться для всех, кто хочет освобождения. Спаситель помещен на место (существует в виде) упайи для того, чтобы прапанна мог отказатся от любого другого усилия со своей стороны, кроме отдачи себя. 
враджа 
враджа - глагол второго лица ("ты"), ведь это обращение к человеку, находящемуся перед Кришной. 
Можно спросить: если джива полностью и всецело зависит от Бога, зачем нужно приказывать что-то сделать? 
Например, 
Бессознательное, например, простанство и огонь, носит в себе признаки звука и температуры, причина которых - Бог. Подобно этому, абсолютная зависимость независимой дживы заключается в том, что свобода воли предоставлена ей Богом. Он привнес в дживу некоторую часть гьяна-шакти, иччха-шакти и крия-шакти, и та, осуществляя их, становится действующим - в некотором ограниченном смысле. Следовательно, Кришна требует бросить представление об этой "деятельности". В 18.14 Он говорит, что желание души - лишь один из пяти фактора деятельности. Господь - кАрайитар (то, кто обязательно побудит к/вызовет действие), картар (деятель), удАсИна (отстраненный, бездействующий), анумантар (санкционирующий, дозволяющий) и преритар (побуждающий, подталкивающий, подстрекатель); следовательно, джива может быть нацелена как на  
 свои усилия на что-то или оставить действие, и враджа, "прийди", может означать предписание сделать это или отказаться от действия. 
(есть сомнения в правильности перевода. Оригинал:)
Hence, he is asked to give up the idea of this ' doership' also. 
In BG 18/15 Lord Krishna says that in an action of Jeeva is only one of the five agents involved. The Lord is the Karayita, Karta, Udasina, Anumanta and Prerita, 
Therefore, the Jeeva is fit to be directed to do a thing or give up doing and 'Vraja' may justly enjoin the performance or giving up of an action. 

Из этого, впрочем, не следует, что раз человек фактически не деятель, то он может совершать любые запретные поступки и все сойдет ему с рук, ведь действует "не он". Любое злодеяние, совершенное преднамеренно, непременно затронет его и принесет наказание, даже на "бытовом" уровне. 
ахам 
Это указывает на способность совершать (доводить до конца) то, что невозможно для других. Естественное сострадание делает Господа столь милостивым (великодушным), что Он не не обращает внимания на бесчисленным проступкам to overlook countless offenses in consideration of a mere Vyaja, а Его независимость и всемогущество послужат для устранения всех преград. 
твАм 
"Тебя" значит "тебя, кто обзавелся способностью распознавать", "кто понял мелочность и скоротечность жизни", "кому не терпиться прийти ко Мне", "кто сделал надлежащие шаги в самопредании", "кто сделал то, что нужно было сделать". 

сарва-пАпебхйаХ 
В случае прапанны даже пунья имеет природу зла, потому что влечет за собой продолжение жизни и   наслаждение плодами своего благочестия. Для того, кто не желает родиться еще раз, она становится препятствием. 
Может возникнуть вопрос: раз слово папебхйаХ находится во множественном числе и означает папу и, возможно, пунью, зачем использовать еще и слово сарва- (от всех, каждого)? 
Цель этого - обратить внимание на совокупность всего зла, такого как авидйА, васана (покров из прошлых впечатлений), ручи (вкус, склонность) и пракРти-самбандха (контакт с материей в грубом и тонком состояниях) - на все, что является причиной кармы и ее производным. Другими словами, сарва указывает на уничтожение прАпти-виродхи (т.е. препятствия, которые предотвращают достижение цели, пути к цели и тому    ), апАйа-виродхи (пути к цели) и пратикалпа-анубхава-хету (). 

1. Те. что являлись помехами дл яупаи, исчезают при принятии упаи; прарабдха не в счет. 
2. Совершенные после прапатти: 
 - если бессознательно, невольно или 
 - в силу неизбежных, неблагоприятных обстоятельств (время, место...), они не затронут прапанну. 
Совершенные преднамеренно после прапатти, пропадут после искупления или легкого наказания. 
Прарабдха-карма устранится 
 - испытыванием плодов до тех пор пока не падет тело или 
 - через вмешательво праяшчитта-прапатти (прапатти только в целях искупления, а не для мокши). 
Если какие-то грехи, совершенный уже после прапатти, или последствия прапрабдха-кармы  все еще останутся, они будут устранены 
 - силой/потенцией метода прапатти в час смерти или 
 - через распределение между доброжелателями и недругами прапанны. 
Что качается результатов благочестивых поступков, то, выполненные преднамеренно до или после прапатти, они реализуются и исчезнут после истощения запаса; до смерти тела. То, что не способствует усилению поклонения и то, что досталось с прарабдха-кармы, пропадет через распределение между доброжелателями. 
  относятся к прарабдха-карме, пропадут

Ма шучах - самая важная часть стиха, точно так же как маха-вишваса - самая важная часть прапатти. Это рассеивает все сомнения. 
Какова та печаль Арджуны, которую Кришна стремится рассеять? 
 - убийство родственников и учителей (рассеивает в 2.11, 2.25-27) 
 - нет принадлежит ли он к классу асураов ("нет" - говорит в 16.5) 
 - карма-йога, гьяна-йога и т.д. которым он обучен, являются непрямыми упаями. 
 - бхакти-йога - прямой путь (сам по себе может привести к мокше), но связана с непреодолимыми трудностями и задержками. 
 - высказывание его друга "делай то, что считаешь нужным" (18.63), т.е. не безразличен ли Кришна? 

Печаль может проистекать из следующих 10 причин, и ответы для этого как обозначены против каждого. 
1. Имеет ли каждый право? Да, это открыто для всех. 
2. Следует ли принять и другие упаи? Нет. 
3. Надежна ли сиддхопая? Да, надежна. 
4. Если какие-то дефекты возникнут после предания, затронут ли они прапанну? Нет. 
5. Есть ли беспокойство о страданиях для [искупления] проступков/оскорблений в период после прапатти? Нет, если искуплены. 
6. Есть ли беспокойство об аде и т.п. после смерти из-за таких проступок/оскорблений? Нет. 
7. В случае артха-прапатти тело продолжит существовать, сохранится? Нет. 
8. Будет ли пунья аннулирована грехами в период после прапатти? Нет. 
9. Смогут ли последствитя из прошлых жизней, не из этой, привести к дальнейшим рождениям? Нет. 
10. Может ли удовольствие от кайвальи попрепятствовать мокше? Нет. 
мА ШучаХ - самая важная часть чарама-шлоки, поскольку рассеивает все наши сомнения относительно упаи,  недвусмысленно говорит о достижении мокшиэ, а также полного и совершенного удовольствия Бхагавана () в Парамападе. 

Допорлнительные материалы по чарама-шлоке: 
http://www.ibiblio.org/sadagopan/ahobilavalli/sampradaaya_parisuddhi.pdf 
http://www.sundarasimham.org/ebooks/CSC.pdf 
http://sriranganatha.tripod.com/id136.html  (+тенкалаи) 
на gitasupersite... (?) есть также комм. Шанкары, Мадхвы, 
амрита-свадхини, адхикара-санграха

•	_______________________________________________
краткий вариант

сарва-дхармАн паритйаджйа
Если паритйаджйа соотнести со словом тйактва из 18.5-6, то тогда отказ от дхарм - отказ от плодов (пхала-) всех действий (сарва-карма-, 18.2). Это рассматривается в 18.46-49, в 11.33. 
Если рассматривать паритйаджйа в связке со словом мокшайишйами (Я освобожу, дам мокшу), то "все дхармы" - достижение мокши методом постепенного развития из 18.46-55. Арджуна плосчитал это трудным (6.33), поэтому Кришна говорит паритйаджйа, "полностью оставив, отклонив", а не тйаджа, "оставь". Это слово адресовано тому, кто уже отказался, и его нужно понимать не как команду, а как констатацию уже свершившегося факта. Он фактически говорит: "ты, Арджуна, который уже отклонил все дхармы, могущие привести к мокше". В 2.7 Арджуна также говорит о себе как о предавшемся, прапанне, и осознает свою жалкость и незначительность, карпанью. 
6 значений "сарва-дхарман паритьяджья": 
- Один раз уже отклонив сложные упасаны упанишад, не стоит вновь к ним обращаться. 
- осознание своей неспособности следовать тяжелым методам упасан упанишад (карпанья). Прапатти выбирается из-за неспособности принять трудные методы Ведического пути. 
- дхармы, начиная с варнашрама-дхармы - не части прапатти. 
- нужно оставить бесполезные усилия достичь мокши недостижимым для себя способом - упасанами упанишад. 
- следует оставить слабые усилия, которые есть лишь жалкое подобие на настоящее следование упанишадам (т.е. или практиковать по всем правилам, или вообще не практиковать). 
- не следует дополнительно, "на всякий случай" привносить в прапатти методы упасан упанишад, опасаясь, что прапатти самой по себе недостаточно (это индикатор отсутствия махавишвасы). 

мАм екаМ ШараНам; ахам 
Использование помимо слова мам (у Меня) еще и екам (одного) указывает на необходимость осознания того, что Кришна одновременно - метод и цель практикования метода, средство и результат. Даже желание совершить прапатти - и то является результатом Его милости, побуждается Им, благословляется Им, использует данные Им ощущения, что возникают при следовании по указанному Им пути; следовании, естественно, с Его помощью и с ожиданием награды, которую дает только Он. 
Вкратце, значения таковы: 
- идентификация цели и средств. 
- отрицание важности индивидуального "я" (независимости). 
- прапатти - просто предлог для Бога, чтобы явить Свою милость (сам по себе акт предания ничего не гарантирует). 
- отсутствие потребности в других методах кроме прапатти. 
- отсутствие потребности в чем-то другом кроме пяти/шести частей прапатти. 
- плоды прапатти включают в себя и плоды других йог. 

враджа, твАм
в 18.14 желание души - один из пяти необходимых факторов деятельности. В то время как Кришна поставляет все необходимое, шаранагати связано с волей души и является предлогом для предоставления мокши. 
сарва-пАпебхйаХ 
пАпа - грех, зло, нечто порочное, и пАпебхйах - от грехов. Это и так множественное число, зачем же Кришна употребляет еще и слово сарва (от всех, от каждого), не тавтология ли это? Нет, сарва передает следующие значения: 
- грехи уничтожаются полностью, подчистую. 
- пунья, последствия благочестивых поступков, для преданного - зло (ведь ведет к продолжению мирского существования) и потому тоже уничтожается. 
- "папебхйах" - не просто грехи, но и их глубинная причина, связь с пракрити. 
мокшайишйAми 
Те грехи, что являлись помехами для прапатти, исчезают при принятии данного метода; прарабдха-карма (уже начавшая действовать, давшая всходы) не в счет. 
Последствия проступков, совершенных после прапатти: если бессознательно, невольно или в силу неизбежных, непреодлимых обстоятельств, то не затронут прапанну. Совершенные преднамеренно после прапатти: пропадут после искупления или легкого наказания. Прарабдха-карма устранится: испытыванием плодов до тех пор пока не падет тело или посредством т.н. праяшчитта-прапатти (прапатти только с желанием искупления грехов, а не для мокши). Если какие-то грехи, совершенный уже после прапатти, или последствия прапрабдха-кармы все еще останутся, они будут устранены силой/потенцией метода прапатти в час смерти или через распределение между доброжелателями и недругами преданного. 
Что качается результатов благочестивых поступков, то, выполненные преднамеренно до или после прапатти, они реализуются и исчезнут после истощения запаса; до того, как падет тело. То, что не способствует поклонению, пропадет, распределелившись между доброжелателями преданного. 

Допорлнительные материалы по чарама-шлоке: 
http://www.ibiblio.org/sadagopan/ahobilavalli/sampradaaya_parisuddhi.pdf 
http://www.sundarasimham.org/ebooks/CSC.pdf 
http://sriranganatha.tripod.com/id136.html  (+тенкалаи) 
на gitasupersite... (?) есть также комм. Шанкары, Мадхвы, 

30. Обязанности ачарьи. 
Три главных мантры и их значения можно оценить, только будучи введенным традицией в их тайны, подобно тому как  вкус молока львицы могут оценить только ее детёныши. 
Перво-наперво ачарья должен лично познать скрытые истины священных писаний - так, как это передано учителем и при приобретении качества саттвы от следования его указаниям. Тогда он может выбрать подходящих учеников и, убедившись в их искренности и чистоты, дать им соответствующее парампаре обучение. Ученики, принятые сугубо из желания почтения, не могут быть допущены к этим истинам, чтобы не было так как в пословице: "все, что попало в сеть - рыба." Он должен избегать лгунов, евнухов (?), скупцов, развращенных, тщеславных, наслаждающихся чужими страданиями, тех, кто не отказывает себе в очернении других, вовлеченных в бесполезные споры, атеистов, скептиков, которые "закидывают" вопросами, болтунов, тех, чье виденье искажено, ложных "соединенных" (ку-юкта), еретиков и лицемеров, которые на виду благочестивы, а в действительности низки. 
Господь Кришна, первый ачарья, запрещает передачу тайного знания не следующему своему долгу, не поклоняющегося Ему, не любящему слушать (наставника) и тому, кто завидует Ему. Затем Кришна называет пригодных и описывает результат: "кто будет объяснять эту эту наивысшую тайну среди моих бхакт, развив бхакти ко Мне, тот, свободный от всех сомнений, непременно придет ко Мне. Среди людей он - лучший из приносящих Мне удовольствие, и в этом мире для Меня не будет более дорогого, чем он." 
Некоторым ученикам - не обладающих необходимых качествами, но искренние стремящихся изменить себя, можно преподать общие основы таттвы, хиты и уттаракрии, не углубляясь в более сокровенные истины. 
 - таттва: дживатма - постоянное (неизменное), сознающее (воспринимающее, ощущающее) существо, отличное от тленного тела. Она отличается от Параматмы, кто есть ее Шешин (владеющий ею как Своим остатком) и единственный защитник. 
 - хита: эта душа с безначального времени погружена в океан самсары. Лишь в случае удачи она может натолкнуться на ачарью, который передаст ей двая-мантру и приобщит к прапатти. 
 - уттара-кРтйа (лучшее из того, что следует сделать): нужно иметь полную веру в то, чему учил ачарья: Господь непременно предоставит мокшу и ни в коем случае не оставит предавшуюся Ему душу; после предания, вплоть до самой смерти, нужно служить Бхагавану, бхагаватам и ачарьям. 
Эти истины были переданы по парампаре от Шри Рамануджи к 
Kidambi Achan (Madaippalli Achan) 
(его сыну) Kidambi RamanujapPillaan 
(его сыну) Kidambi Rangarajar
(его сыну) Kidambi Appullaar 
Appullaar был дядей Веданта Дешики, и он же передал ему эти знания. Направляемый непосредственно Хаягривой (Богом знания), действуя как Его писец, он оформил и записал их в РТС. Таким образом, с великой мантрой они были переданы не только через безупречную гуру-шишья-парампару, но и с божественной санкции. Такие истины нужно лелеять подобно большому сокровищу и передавать только достойным получателям. 

31. Обязанности ученика. 
Ученик должен быть вечно обязанным ачарье за то, что ему открыли путь к таттве, хите и уттаракрийе; он походит на бедняка, которому, не ожидая никакой выгоды взамен, указали на сокровище, зарытое прямо под его домом и о котором он до сих пор ничего не знал. Этот долг никогда не отдать. Шишья по собственной воле может предложить все свои богатства, или половину их, или четверть, или что бы то ни было еще - и все равно он не в силах будет оказать учителю равноценную услугу. Упанишады утверждают, что гуру следует следует почитать так же, как Самого Бога (йасйа деве парА бхактиХ йатхА деве татхА гурау) - иначе ученик на самом деле слеп, хоть и имеет глаза. Все писания едины в том, что за указание пути к мокше нет ничего, что можно было бы считать адекватной оплатой. Любое подношение, предложенное ачарье, может быть лишь символом благодарности, но уж никак не "возвращения". Истины, изученные под руководством наставника, нельзя передавать незаслуживающим того людям ради денег, или на (большом) открытом собрании, где есть и достойные и недостойные. Иначе это будет подобно воде, налитой в череп, или молоку, помещенному в меха из собачьей кожи - из-за нечистоты сосудов они становятся бесполезными. 
Если кто-то потакает разглашению священного знания неквалифицированным людям ради материальной выгоды, то его действия походят на рвоту после еды, или на поведение проститутки, украшающей себя ради клиента, или на выставление сандаловой пасты на продажу, или на рассыпание мешка жаренных зерен по дороге, или на передачу гирлянды обезьяне в руки. Если шастры изучаются, но не употребляются для выпонения своих дхарм, очищение себя или самосовершенствование, то их декламацию - неважно, сколь бы правильной и изысканной она ни была - можно сравнить только с карканьем вороны. 
Ученик, сам ставший наставником, должен: 
 - Всегда помнить и открыто выражать благодарность гуру-парампаре, через которую он получил священное знание. 
 - Не должен передавать такое знание, будучи не инициированным. Знание, собранное "с миру по нитке" (почерпнутое из книг, случайно услышанное), будет таким же же дробным и частичным, а тот, кто пробует учиться украдкой, без гуру, действует словно вор, который укращает себя краденными драгоценностями, но всегда опасаеться разоблачения. 
 - Если не выразить почтение своему гуру перед передачей его инструкций, значение истин будет потеряно для аудитории. Ученик, ставший учителем, подобен вьющемуся вокруг дерева растению, которое не имеет собственных сильных корней. 
 - Он не должен искажать значения переданного ему знания, иначе он будет предателем. 
 - Неправильно и не давать наставления достойному ученику. 
 - Еслы он по воле случая наткнется на новые способы выражения истины, он должен признать, что узнал их лишь по милости своего ачарьи (ведь без начального знания не было б и любого дальнейшего понимания) и никогда не предъявлять претензии на какую-то оригинальность. Поступив так, он вырастет в глазах своих собственных учеников, и они будут признательны и праачарье (гуру гуру). Упанишады и Парама-Пуруша, прославляемый в них, будут довольны, а когда праачарья узнает о таком выражении благодарности, он будет очень рад, что его усилия не пропали даром, но принесли плоды. 

32. Подведение итогов. 
В этой главе Свами Дешика дает краткое содержание предыдущих глав и заканчивает традиционным пхала-Шрути (плодом слушаньем о плоде). Человек, изучающий РТС, будет знать, что правильный путь ведет к принятию трех главных мантр от от своего учителя. Будучи инициированным, он выполнит прапатти (предастся), будет стараться вести добродетельную жизнь и с нетерпением ждать ухода в Парамападу, к высшей цели жизни. 
Он не должен проходить болезненный процесс развития (постепенной эволюции) в самсаре, уподобляясь хлопку, которого очищают от семян и расчесывают, перед тем как прясть; или ведру, то опускаемому в колодец, то поднимаемому, чтобы забрать воду. Он не идет по пути тумана (дхумади-марг). В конце этой  жизни он поднимается в царство Бога через путь света (арчиради-марг), достигает стоп Господа, занимается всеми видами служения - в каждом месте, каждый миг и при любых обстоятельствах, - и всегда счастлив. 
Наконец, Шри Дешика говорит, что помнит о линии учителей, через которую эти истины были переданы, и помнит о божественной санкции на свой трактат, и потому ни похвала, ни критика не затронут его. На самом деле все они относятся к Господу Хаягриве, побудившему записать эту работу. Иметь дело с верящими или не верящими для него - одно и тоже, он будет стоять подобно дереву манго, которое не почувствует себя огорченным, если верблюд, попробовав его изысканную на вкус листву, отвернется и возвратится к своей привычной пище, горьким листьям margosa (?). 

_____________________________________________________________

кави-тАркика-сиМхАйа калйАНа-гуНа-ШАлине | 
ШрИмате веНкатеШАйа ведАнта-гураве намаХ || 
Льву среди поэтов и логиков, обители благоприятных качеств, 
Шримат-Венкатанатхе, учителю Веданты - поклонение. 
_____________________________________________________________